
局米旁大师教言集MP251胜大修八教总义分法.成就藏
21-1-1a
胜大修八教总义分法.成就藏
首善以传记起欢喜
经论总史
༄༅། །དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །
21-1-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོའི་རྗེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན། །རོལ་པའི་རྟ་སྐད་མ་ཆགས་པདྨའི་གསུང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བདག་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ལ་འདུད། །དཔལ་གྱི་རོལ་པས་མ་མོ་དབང་སྡུད་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དྲེགས་ཆེན་སྔགས་བདག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ། །འབར་བའི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་བཅས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ལས་ཅན་མཐའ་དག་ལ། །རབ་
21-1-2a
འབྱམས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བཀོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་དང་མོས་པ་ལའང་། །རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ཆེས་ཆེར་སྣང་བ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་དེའི། །དགོངས་དོན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཟབ་པ་མཐར་ཐུག་པ། བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་དགོངས་
21-1-2b
དོན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་དགེ་བ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་འཆད་པའི་ཐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་གཉིས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལས།
佛经如何成
དང་པོ་ནི། དཔལ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཞིང་དང་དུས་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཡུལ་དུས་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད། མཐར་
21-1-3a
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་བསྐོར་བར་མཛད་དོ།

胜大修八教总义分法.成就藏
首善以传记起欢喜
经论总史
吉祥大成就八教总义分法——成就精髓
顶礼上师文殊语。吉祥莲花化生智慧身，展开持明上师云众，大乐空行自在英雄主，我以一切事物顶礼敬拜。殊胜智慧身文殊具吉祥，幻化马声无执莲花语，真实成就无变胜妙意，一切功德主大吉祥顶礼。以吉祥幻化摄服诸母，事业金刚橛击碎敌障，大傲慢咒主众之君王，火焰誓守眷属愿胜利。
以咒调服一切所化众，广大天咒三昧布设，大幻网之精髓，诸坛城遍主八成就部。仅闻其名及生信者，二种成就如圆满云，极大显现密咒精髓，如传承教授阐明其义。
此处，三世一切寂忿本尊无余合一，成就事业智慧成就之方便教授一切究竟深奥，加持事业尤为殊胜的大瑜伽部深奥成就，即所谓八教之义略作解释：
初善以历史之门引生欢喜，中善讲解具此历史法要之方便总说，后善密咒精髓八成就部义理详解三项。
第一分为总与别二者。首先，佛经论典总的历史：如天子持宝所问经中说："诸法摄于经教与论典，善说与其意释二者，依此力故释迦教法，于此世间得以长久住。"
依此所说，经教如何形成及论典如何形成之方式：
首先，最初佛普贤自觉本初境中成为一切佛之创作者而成佛，以不可思议幻化遍满刹土时间无间隔平等大安立，利益无边有情界。暂时，随此处时机众生所需而显现：我等导师释迦牟尼，最初发心，中间苦行，最后证得无上正觉，于三千大千世界示现十二事业，作为殊胜化身形式而显现，转动共同与不共法轮无量。


 །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པ་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པའི་སྐུ་དངོས་དེས། ཡུལ་ཝ་ར་ན་སི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། ཡུལ་པདྨ་ཅན་དུ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷ་མིར་དགེ་བཅུའི་ཆོས་འཁོར། ཡུལ་མ་ག་དྷར་རང་རྒྱལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསུངས་པ་སོགས།གདུལ་བྱའི་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡུལ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་ཀྱང་། དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ།
21-1-3b
གང་ཞེ་ན་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཞུང་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་དུ་གྱུར་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་འདི་དག་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདྲའང་རིང་ལམ་དང་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལའང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ལ་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་པ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་སོགས་སྤྱི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐོར་དང་། ཟ་མ་ཏོག་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ཏེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཐུན་མོང་གི་གནས་ནེ་ར་ཛ་ན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྷའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། སྟོན་པ་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གསུངས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏནྟྲ་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོག་དང་མཚུངས་པར་ཅི་རིགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་
21-1-4a
མཆོག་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པས། ཞུ་བ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡོ་ག་གཞུང་ཆེན་པོ་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། ལུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཞི་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ། རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའམ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསུངས་སོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དེ་དག་བསྡུས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུའོ།

完整直译
对于普通所化众生，以释迦族出生成佛，无欲出家形象的真实身，在瓦拉纳西仙人坠落处转初转四谛法轮，在王舍城转中转无相法轮，在莲花国土转后转了义法轮三种，此外，在王舍城为天人转十善法轮，在摩揭陀国为缘觉转十二缘起法轮等。虽然为所化众生在各地所讲法门无量，但实质上都包含在上述三转法轮之中。
从这些法门中，讲授增上生决定胜义之道的天人乘和声闻缘觉乘称为共同乘，大乘则称为殊胜乘。大乘又分为因乘和果乘两种。哪些是呢？所有阐述中观和唯识思想的经典都是因波罗蜜多乘，而一切外内密续经典则称为果密咒乘。这些大乘虽然最终同样获得佛果，但因远道与近道的差别而分为因乘与果乘。
密咒乘又分为事部、行部和瑜伽部三种续部。首先，事续有作为一切明咒总纲的《贤臂续》等六部总续，以及别续如《文殊无垢续》等文殊系列，《大小篮》等观音系列，《金刚手灌顶续》等金刚手系列三类为代表的事续，这些是在普通住处尼连禅那和特殊住处竹林等处，应天主等请求，由导师化现为三部怙主等而宣说。《大日经》和《无分别续》等行续则与事部和瑜伽部相类似地宣说。
瑜伽续分为瑜伽、大瑜伽和胜瑜伽三种。首先，在普通住处三十三天和特殊住处色究竟天，由导师以遍知毗卢遮那佛的形象，为金刚手等请问者宣说，如大瑜伽经典三百卷和四大传续：《摄真实续》、《金刚顶续》、《初胜续》、《摄义续》等，这些是为诸天和菩萨众而宣说的。
大瑜伽是指大瑜伽续，如《大象胜驰续》等十八大续为代表的大瑜伽续，由导师化现为大吉祥或毗卢遮那等形象，为金刚持等眷属内众宣说。这些大瑜伽续归纳起来可摄于方便续和智慧续两种。


 །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་མོ་པུ་རིའི་ཚལ་དུ། སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་པ་ལ་ལངྐའི་བདག་པོས་ཞུས་ནས། མདོ་བཞི་དེ་མས་དང་ལྔར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མདོ་བཞི་ནི་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ། སེམས་ལུང་ཆེན་མོའི་མདོ། ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་
21-1-4b
དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་མས་སུ་བཞག་པའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། གནས་རྒྱལ་མོ་པུ་རིའི་ཚལ་དང་། ཟ་མ་པུ་རིའི་ཚལ་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གི་མི་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྤྲུལ་ནས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་གནས་དྷ་ན་ཀོ་ཤ་། བསིལ་བའི་ཚལ། རྒྱལ་པོའི་གནས།རི་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འོག་མིན་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོན་པར་སྣང་བས་འཁོར་གྱི་གདུལ་བྱ་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་
21-1-5a
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཟད་དེ། དོན་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། འབྲིང་དུ་བཀའ་བ་སྩལ་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། བསྡུས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཡོ་ག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །བཀའ་དེ་ལ་གསུངས་ཚུལ་གྱི་ཕྱེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀའ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་བཀའ་དེ་དག་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་སོ་སོའི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པས་བཀའ་བསྡུས་ཤིང་མི་ལས་མིར་བརྒྱུད་དེ་དར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ནས་བྱང་སེམས་ཕལ་མོ་ཆེ་
21-1-5b
ལས་བརྒྱུད་དེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བར་མཛད་དོ།

完整直译
胜瑜伽续有圆满阿努瑜伽乘和大圆满阿底瑜伽乘两种。
首先，在皇后园林中，导师化现为吉祥普贤或金刚萨埵，应楞伽主的请求，宣说四经以及第五精要经。四经是：《总集明智经》、《心大传经》、《智慧威光闪电轮经》和《寂林杜鹃游舞经》，《诸佛意趣集经》被视为一切经典的精要。
阿底瑜伽在皇后园林和佐马普里园林中，导师化现为吉祥普贤一切遍主王，对安住于自身的大普贤宣说《大普贤内自住续》等大圆满心部殊胜系列等。
如是宣说的各种法门，对瞻部洲人类和声闻、缘觉、菩萨种姓者，释迦王亲自在印度等地宣说因明特乘；对诸天和三部怙主等大菩萨，化现为遍知毗卢遮那佛宣说外三部续；对五部佛及佛子，化现为吉祥普贤宣说内三部续。这些虽随所化众生根机而显现，但在一般住处如达那柯夏、清凉林、王宫、火山等，以及特殊住处如色究竟天和母之法界等，显现为一般和特殊导师，为一般和殊胜的所化眷属转因乘和果乘法轮。
实际上，这些只是一位导师的智慧身随众生意乐幻化各种显现，以各种方式宣说各种法门。广说为八万四千法门，中等说为十二分教，略说为九乘次第。此外，瑜伽外内密等安立不可思议，但实质上归纳为因乘和果乘两种。
根据宣说方式分类，佛法有亲口宣说教法、加持教法、随许教法三种。这些因乘和果乘教法由当时在场的各自结集者以不忘陀罗尼持受，记录成文字，使其在此世界弘扬广大。
因波罗蜜多共同乘由大迦叶等结集，人传人而广传；大乘有些由文殊等结集，通过大多数菩萨传承，使之在人间世界弘扬。


 །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པའི་ངོར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མ་གསུང་བར་རེ་ཞིག་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཕལ་པ་དག་གིས་གསང་སྔགས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ནི་ད་གདོད་མི་ཡུལ་འདིར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་མཛད་དེ།འབྲས་བུའི་ཆོས་འདི་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻཌཱུཪྱའི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་རང་བབས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་དེའི་དོན་
21-1-6a
རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་མི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་དར་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལྷའི་གནས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀླུའི་གནས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི་ཀྲི་ཡ་རྣམས་ཝ་ར་ན་སི་དང་། ཡོ་ག་རྣམས་རི་མ་ལ་ཡ་མེ་རི་འབར་བ་དང་། མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དུ་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ལུང་བཞི་དེ་མས་དང་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ནི་ལྟ་བ་ཨ་ཏི་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཧཱར་གཏོགས་པས་ཨ་ནུའི་རྒྱུད་དུའང་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གནད་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་བཀའ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །
论典如何形成
བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ན། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཐ་དད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་པ་མཛད་པ་བསྟན་པ་འདིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བའི་ཤིང་
21-1-6b
རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་སློབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དང་། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་རྣམས་བྱུང་བའོ།

完整直译
果密咒乘对于人间普通所化众生，导师释迦王并未公开广泛宣说，而是暂时以隐秘方式为具缘上根者传授。因此，为消除普通所化众生对密咒是否为佛陀教言的疑惑，当时在普通所化众生的眷属中，释迦王亲口直接授记说密咒将来会出现在人间，如《经部授记王经》中所说："我涅槃之后，八年或十二年时，教法之殊胜精髓，在札王宫殿顶，以悲心加持力，将由金刚手宣示。"
与此授记相符，由导师悲心敦促五部佛和佛子继承者，将此果法写在金书简上，以琉璃文字记录，以悲心加持力自然显现在札王宫顶。札王和上师库库拉扎通过金刚萨埵加持领悟其义，使密咒在人间弘扬。此外，文殊在天界显现，观音在龙界显现，金刚手在夜叉界显现。在瞻部洲，事续在瓦拉纳西，瑜伽续在喜马拉雅火山，大瑜伽和阿努瑜伽在札王住处，阿底瑜伽在达那柯夏岛宣讲修持，从而广泛传播各地。
另一种解释说，四经及第五精要经是生起次第、圆满次第和大圆满三者的共同续部；八幻化部因见解属于阿底瑜伽而行为属于大瑜伽，故也称为阿努瑜伽续。从讲解生起次第、圆满次第和大圆满要点的角度，如何安立都可以。以上是经典形成的历史。
论典的形成：佛陀涅槃后一百余年，在广严城集聚五百声闻部派阿罗汉，著作论典《大毗婆沙论》三百卷，这是本教法中论典的最初。从此以后，龙树和无著二大车轨等瞻部洲殊胜庄严及其弟子们著作了阐释深广经典义理的诸多论著，在密法传统中有菩萨三解释轮和七成就部等为代表的大成就持明者们所著的众多论典。
;


 །བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རྩོམ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ལུང་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས། ལུང་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས། ལུང་དོན་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ། དང་པོ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་འབུམ་ཊི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོངས། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ངན་པ་དྲུག་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིག་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱམས་ཆོས་སྐོར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་བྱུང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ནས།
另说不共续部实修八教胜法如何形成
ད་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བརྗོད་ན། ཆོས་
21-1-7a
ཟབ་མོ་འདི་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད་པ་དང་།གང་གི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་རོ་གླིང་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གརྫུ་ན། པདྨ་འབྱུང་གནས། དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། རོམ་བུ་གུ་ཡ། ཤཱནྟིང་གརྦྷ་དང་བརྒྱད་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲོམ་བུ་བརྒྱད་ལ་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་དཀྲིགས་པ་སོགས་ལྟས་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་གཟིགས་པ་དང་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕུང་འཚེངས་ནུས་པའི་གདམ་པ་ཟབ་མོ་འདུག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དེར་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་བྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དུས་དེར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་ཞིག་སྩལ་ཟེར་ནས་ལྷགས་པ་ལ་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་གཏོད་ཅེས་གསུངས་པས། དངུལ་གྱི་
21-1-7b
སྒྲོམ་བུར་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། ཟངས་སྒྲོམ་དུ་པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གཡུ་ཡི་རུས་པའི་འང་སྒྲོམ་བུར་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུར་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད།བསེ་སྒྲོམ་དུ་མ་མོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། མཆོང་ལ་ཆའང་སྒྲོམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་ར་མྦུ་གུ་ཡ་དེ་བ་ཙནྟྲའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གཟི་སྒྲོམ་དུ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་ཕུང་བྱེད་ཤནྟིང་གརྦྷའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ཕྲ་མེན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བང་བ་བརྒྱད་བཅུག་པ་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ།

完整直译
论典是指随顺佛陀教法，由具备资格的作者善加阐述的著作。其分类有：摘录经典的论著、解释经典的论著、阐明经义的论著三种。第一种如《法句经》等；第二种如《十万释》等；第三种如所言："无义邪义具义，恶巧无悲灭苦，闻思修持为主，论著离六具三。"即远离六种过失而具备三种功德，如《理论六集》和《弥勒五法》等。以上简要叙述了经典和论著总体的形成方式。
另说不共续部实修八教胜法如何形成
现在第二部分，特别阐述殊胜续部实修八教珍贵法要的形成经过。这深奥法要在色究竟天，由普贤吉祥黑怒尊向清净眷属宣说金刚语，由金刚法等结集者汇编，以神变文字显现，装入宝匣，置于大佛塔"悦叠"中，托付给业自在空行母及海众空行看管。
当时，在可怖的"寂林尸陀林"寂静处，上师吽嘎惹、文殊亲友、龙树、莲花生、达那桑克里达、无垢友、然布古雅、寂静藏八位聚会思考时，看见八个神奇稀有宝匣放射光芒彩虹等瑞相，被空行和傲慢众环绕，认为此中必有能利益世间的深奥教言，于是诸位上师专注于此，向守护神众献供密誓物，令其受约并摄受。
此时，诸母空行前来问："有何指示？"上师们说："请交给我们这些宝匣。"于是将银匣中的真实法门交给上师吽嘎惹；铁匣中的文殊身法门交给文殊亲友；铜匣中的莲花语法门交给龙树心要；绿松石骨匣中的金刚橛法门交给莲花生；金匣中的胜乐法门交给无垢友；犛牛皮匣中的空行母法门交给达那桑克里达；绿松石凿匣中的供赞法门交给然布古雅德瓦钱札；斑玛瑙匣中的猛咒法门交给作障寂静藏。一个有非人加持印封的五宝小匣，里面装有八卷经文，置于诸上师中央。
;


 ལོ་རྒྱུས་གཞན་ན་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅེས་རིག་འཛིན་དགུའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྒྲོམ་བུ་ཁ་ཕྱེས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་སྐོར་བཏོན། དབུས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཀྱང་ཁ་འབྱེད་
21-1-8a
མ་ནུས་ལ། རྒྱ་བཅག་པས་ཀྱང་མ་ཆོག་ནས། སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱི་དགུང་བདུན་དུ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ་དུས་རྒྱ་མ་ཁྲོལ་བར་སླར་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཕྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པར་བཀའ་གནང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལྔ། ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ་རྒྱུད་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །ལྕགས་སྒྲོམ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྐོར་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉེར་གཉིས་པ། འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པ། གཤིན་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོམ་བུ་སོ་སོའི་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད། རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་གྱི་རྒྱུད། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཡང་
21-1-8b
དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ་དང་རྔམ་གློག་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། བིད་ཏོ་ཏ་མ་རིག་པ་མཆོག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱུད། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ལ། བདུད་རྩི་རོལ་པ་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ཆོས་སྐོར་ལ། མ་མོ་གསང་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུད། མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ། མ་མོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྐུ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་འདུས་པ། གསུང་རྒྱུད་ངན་སྔགས་ནག་པོ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། སྐུའི་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ། གསུང་གི་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་འདུས་པ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི་བཀའ་ཡི་སྐོར་རོ།

完整直译
另一种历史说法称，金刚橛法门匣子交给普拉巴哈斯提。五宝匣中的八部坛城合一修法传给一切法脉继承者莲花生，这样也有九位持明传承的历史记载。
随后，诸位上师各自打开匣子，取出各自的法门。中央那个宝匣，任何上师都无法打开，也不允许强行破印，于是八位上师七日专心一意修持，并向空行母祈请，印封自然解开，从中出现了八部善逝合集法门。
有说法称，善逝合集法门的匣子当时印封未解，重新安放在佛塔中，后来莲花生解开印封，空行母们也允许宣讲和修持。
中央匣子中的善逝合集续部有：根本续、后续、后后续等五续，胜乐合集根本续等十部，共计十五部续典。
从铁匣中得到文殊身法门系列：圣文殊、密续王二十二品、文殊密续六十品、阎魔火焰鬘续等非常多的续典。
同样，从各匣中得到莲花语系列：马头游舞续、鬃毛蓝色续、大力合集续等众多典籍；真实意系列：出世间经和威光闪电大小等众多典籍；金刚橛事业系列：毗多玛最胜明橛续、十二橛续、瑜伽母大密续等极多典籍；胜乐功德系列：甘露游舞论八卷、法界智慧密轮续等极多典籍；空行母驱使系列：空行母密定义续、空行母有情尸十万部、空行母密合集续十万一部等极多典籍；世间傲慢续系列：身续傲慢集、语续恶咒黑、意续傲慢命滴黑等极多典籍；诅咒猛咒法门系列：身续猛咒白水晶鬘、语续猛咒集、意续猛咒心取红等极多典籍，这些是教法部分。


 །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བཀྲལ་
21-1-9a
ནས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དགོངས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བར་གྱི་སྒྲུབ་པ་རེ་རེར་ཡང་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་དུ་མཐར་ཐུག་པར་བཞེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རས་ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏས་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་རམ་བུ་གུ་ཧྱ་ས་རྫོང་དང་འཕྲང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་དང་། ཕུང་བྱེད་ཤནྟིང་གརྦྷའི་གཞུང་གིས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་སྲོག་དང་སྲོག་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་བཞེད་དེ་སོ་སོའི་བཞེད་པས་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་ལ་དགོངས་གནད་མཐུན་ཏེ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་གོ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་
21-1-9b
འཆིམ་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་རྗེ་འབངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་ལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སོ་སོའི་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོམ་བུ་དགུར་བབ་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་མན་ངག་ཏུ་གདམས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་བཅུར་གྲགས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། མ་ཚངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྡེའུ་མིག་གི་རྒྱུད་ལྔ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔའོ། །སྒོས་རྒྱུད་བཅུ་ནི། ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བཅུ་སྟེ་རྒྱུད་བཅོ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ལུང་ལྔ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དཔྱང་ཐག་གནས་ཀྱི་ལུང་། མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་ལུང་། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ལུང་། གསང་སྔགས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲོན་མེའི་ལུང་སྟེ་ལུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་ཉི་ཤུའོ། །མན་ངག་གི་སྐོར་ལ། ཕྱི་བཤད་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག །ནང་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་
21-1-10a
མན་ངག །གསང་བ་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་སྡོམ་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་ལྔ། ལུང་གི་སྡེབས་ལྔ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སོ་ལྔ་སྟེ་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིའི་སྡོམ་ལྔ་ནི། གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ལྡེའུ་མིག །གསང་སྔགས་ལུང་གི་བཀའ་མགོ་སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བཀའ་མགོ་དང་ལྔའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་ལྔ་ནི། ཁོག་དབུབ་སྟོང་ཐུན་གྱི་ཆིངས། ས་གཅོད་ཚོམ་གྱི་ཆིངས། འགྲེལ་པ་འབྲུ་གནོན་གྱི་ཆིངས། ཊི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས། ལག་ལེན་མན་ངག་གི་ཆིངས་དང་ལྔའོ། །ལུང་གི་སྡེབས་ལྔ་ལ། རྒྱུད་ལུང་དང་སྡེབས་པ། ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྡེབས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྡེབས་པ། ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྡེབས་པ། ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་སྡེབས་པ་ལྔའོ།

完整直译
然后在论典方面，成就上师们善巧解释这些续部的意趣，如《文殊身四轮意趣集》等八成就部各自的意趣要义，以及从文殊身身法到身猛咒的每一种修法都有八修法的修持方式。文殊亲友的见解认为八部修法的要义最终归结为生起次第、圆满次第和大圆满三者；同样，上师无垢友将续、教授和口诀归纳为三种；上师龙树将瑜伽分为三种；上师莲花生以大瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽三瑜伽的方式修持；上师吽嘎惹以见解、行为和修持三者；上师达那桑克里达认为汇集于见解和行为两种；上师然布古亚认为汇集于堕处和险关两种；作障寂静藏的传统认为八部修法最终归结于命脉和夺命二者。各自见解的修持方式虽有不同，但实质意旨相符，无论如何解释都可以。
其中最为殊胜的是大持明成就者莲花生，他在桑耶钦普赤岩鹰巢为君臣意子九人授予八部修法坛城灌顶，各自因花朵瓣落在九个本尊群落上而获得各自本尊的成就。他为他们作为秘密口诀传授这八部善逝合集法门，此法有经续、教授、口诀法门一百三十部之称。
首先，经续部分有善逝合集根本续、后决定出生续、后后密咒续、补缺续、解开钥匙续五部为总续部五种。别续十部是：寂静合集根本续和胜乐合集根本续等八部，加上持明合集根本续共十部，总计十五部经续。
菩萨金刚心所造的五种教授：大悲垂绳处教授、事业神变天教授、事业圆满成就教授、密咒决定义教授、明显灯教授五种，这样共有二十部经续。
口诀部分有：外解释法明显口诀、内修持法明显口诀、密修持明显口诀三种。首先，第一种分四部：外统摄五种、续结合五种、教授衔接五种、修法运用三十五种，共二十种法门。其中外统摄五种是：密咒教法藏库、密咒教法标志、密咒教法钥匙、密咒教法开端、成就教法开端五种。续结合五种是：纲要无间结合、分类种类结合、注解强调结合、注疏总义结合、实修口诀结合五种。教授衔接五种是：续教授衔接、教授修法衔接、修法事业衔接、事业实修衔接、实修体验衔接五种。


 །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ནི། རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱོར་བ། ཕྲིན་ལས་སྒོམ་ཁོག་དང་སྦྱོར་བ། སྒོམ་ཁོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གདམས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལྔའོ། །ནང་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་
21-1-10b
ལྔ་སྟེ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་ཆེན་ལྔ། ལས་ཆུང་ལྔ་སྟེ་ཆོས་ཚན་བཅུར་ཡོད་པ་ལས། ལས་ཆེན་ལྔ་ནི། གཟུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག །བྱིན་རླབས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །ཚེ་འདས་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལྷོ་སྒོ་མཚན་བྱང་གི་ཆོ་ག་ལྔའོ། །ལས་ཆུང་ལྔ་ནི། མཉེས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །མཆོད་མགྲོན་གཏོར་མའི་ཆོ་ག །མཆོད་སྦྱིན་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག །སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་ཆོ་ག །ཞི་བ་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་ལྔའོ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་རྫོགས་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་དུ་སྒྲུབ་པ། ལས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཚར་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་པ་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་དུག་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐུ་ལྔར་
21-1-11a
སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་སྟེ། གནད་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གཞུང་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་འབྲེལ་དུ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གང་ཟག་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་བའི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། ནང་ཕུང་པོའི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་རིག་པ་
21-1-11b
སེམས་ཀྱི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ལྔའོ། །ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔར་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ། ཕན་གདགས་པའི་ལས་ཆེན་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ལྔ། ཉམས་ཆགས་ཀྱི་སྐོང་ཆེན་ལྔ། བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་བཅས་སོ།

完整直译
修法的运用方式五种是：根本修法相结合、修法事业相结合、事业禅修纲要相结合、禅修纲要三摩地相结合、三摩地教授相结合五种。
内修法明显口诀分为寂静和忿怒修法两种。首先，寂静部分有五种修法：圣尊百部修法、四十二寂静尊修法、五部如来本性修法、大密一部修法、单独寂静印修法五种。
首先，圣尊百部修法有大事业五种、小事业五种共十个法类。大事业五种是：执持坛城仪轨、灌顶仪轨、加持开光仪轨、亡者火化仪轨、南门标记仪轨五种。小事业五种是：悦意供养仪轨、供宾食子仪轨、供施水洒仪轨、舍利塔仪轨、寂静火化仪轨五种。
四十二寂静尊修法也安排为五种修法方式：外生起次第修法、内圆满次第修法、密本性五智修法、事业成就修法、细微支分修法。
五部如来本性修法也安排为五种修法方式：外粉坛坛城修法、内蕴坛城修法、密五毒坛城修法、如来本性五智修法、圆满五身修法五种。
寂静单独印修法和大密一部修法各有五种修法：依据五十五要点确立轮回涅槃一切法而修持，依据一切法归于金刚萨埵本性而经常不断修持本尊，依据事业支分而修持法行道次第，依据九种意识而修持密咒教法，依据生起圆满相连而经常不断修持本尊，如此寂静部分共三十法类。
忿怒部分也分为根本和支分修法两种。首先根本修法有五种：为喜欢广博之人而做的详细广大生起圆满大修法，为喜欢简略者而做的中等生起圆满修法，为喜欢极为简略者而做的极简生起圆满小修法，为常修持者而做的咒语常修法，为小根器者而做的忿怒单印特殊修法五种。
所有这些都各安排为五种修法方式：依据外粉末坛城而以大瑜伽方式修生起次第，依据内蕴坛城而以阿努瑜伽方式修圆满次第，依据密明觉心坛城而以大圆满阿底瑜伽方式修持，依据如来本性道次第而修生圆双运，依据圆满事业而指认幻身为佛身五种。
支分修法安排为五组五种共二十五种：大加持修法五种，利益大事业五种，事业要钉五种，违犯大补过五种，赞请差别五种。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དང་པོ་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་ནི། བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ལྷ་ཁང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཁང་བརྟན་བཞུགས་
21-1-12a
ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཆོས་ཕུང་གནོན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཕན་གདགས་པའི་ལས་ཆེན་ལྔ་ནི། ཕན་པ་མཛའ་བཤེས་གསོ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་ཟླ་འདུལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་པ་དུག་ནད་གདོན་བགེགས་སེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་ནི། ཕྲིན་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་གཟེར་ཆེན་དང་། ཕྲིན་ལས་པདྨ་གསུང་གི་གཟེར་ཆེན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་དང་། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟེར་ཆེན་དང་། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་དང་ལྔའོ། །ཉམས་ཆགས་སྐོང་བ་ལྔ་ནི། ཉམས་ཆགས་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཉམས་ཆགས་དམ་ཚིག་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཉམས་ཆགས་བླང་དོར་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཉམས་ཆགས་ལྟུང་བ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཉམས་ཆགས་གཙོ་མཆོག་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལྔའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ནི། བསྟོད་བསྐུལ་ལྷ་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་སྡེ་ཚན་ངོས་འཛིན་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་སྲུང་མ་ངོས་འཛིན་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་བཀའ་སྡོད་ངོས་འཛིན་དང་། བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་ངོས་འཛིན་དང་ལྔའོ།
21-1-12b
དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དྲུག་ཅུའོ། །
གསང་བ་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་ལྷའི་ལྔ་ཚན་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་ལྔ་ལྔར་བཀོད་ནས། ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་སྡེ་བཅུ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཆོས་ཚན་གྱི་གྲངས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའོ། །
གསུམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ།
ད་ནི་གང་ལ་གདམས་པའི་གདུལ་བྱ་དང་། ཇི་ལྟར་བདུད་པའི་ཚུལ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ནི་ལྟ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དབང་བསྐུར་ཐོབ་སྟེ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་ནོན་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ནི་ལམ་ལ་འབད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་ས་བཅུའི་སྦས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་རྫོགས་ནས་བར་དོར་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་
21-1-13a
ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པས། གང་ཡང་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ། རྒྱུད་གསུམ་པ་ལས། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་གོམས་པ་ལས། །གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་དམུས་ལོང་སྐྱེས་བུ་ལ། །མིག་སྨན་བྱིན་པས་ཕན་མི་འགྱུར། །ཐོག་མར་དྲི་མ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན།;
།རིག་པའི་མིག་དེ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ན། །འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཞུགས་ནས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་རབ་འབད་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་གྲུབ་ནས་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་ཡི། ཐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་དང་། རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་ཟད་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་སྟེ།


 །དང་པོ་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་ནི། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་སྒྲུབ་པ། མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ། རིམ་པ་དབང་གི་སྒྲུབ་པ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ། བྱིན་རླབས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཕན་གདགས་ལས་ཆེན་ལྔ་ནི། དམ་རྫས་བམ་གྱི་ལས། བསྲེགས་སྦྱོང་རོ་ཡི་ལས། ཚེ་འདས་གཤིན་གྱི་ལས། འདུལ་བ་གྲིའི་ལས། སྒྲོལ་བ་རྒྱུའི་ལས་དང་ལྔའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལྔ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲུང་བའི་གཟེར། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟློག་པའི་གཟེར། ཐུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསད་པའི་གཟེར། ཧོམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྲེག་པའི་གཟེར། ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མནན་པའི་གཟེར་ལྔའོ། །ཉམས་ཆགས་ཀྱི་སྐོང་ཆེན་ལྔ་ནི། མཆོད་པ་ཕུད་ཀྱི་སྐོང་། དམ་རྫས་མདངས་ཀྱི་སྐོང་། སྲོག་ཆགས་རྒྱུ་ཡི་སྐོང་། གླིང་བཞི་མདོས་ཀྱི་སྐོང་། འགྱོད་ཚང་བཤགས་པའི་སྐོང་དང་ལྔའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་ནི། 
21-1-12a
གཞི་བསྟོད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟགས་ལ་བསྟོད་པ། གཞི་བསྟོད་བསྡུས་པ་ལྷའི་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟོད་པ། སྤྱི་བསྐུལ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནས་བསྐུལ་བ། འབྲིང་པོ་ལྷའི་མཚན་གྲངས་རྐང་ཐོན་ནས་བསྐུལ་བ། ཆུང་ངུ་དལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ལ་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །གསང་བ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ། ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ། ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ལྔའོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ། འདོད་ཆགས་ཅན་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྲོ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལྔའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཟླ་ཐབས་དང་བཅས་པ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྔགས་དོན་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ནི། ནང་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་
21-1-12b
རྣལ་འབྱོར། བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷའི་རྫོགས་རིམ།སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ། དབུགས་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ། བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་དང་ལྔའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ལྔ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ། བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ།འགྲོ་དྲུག་གི་གཡངས་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ། འབྱུང་བའི་བདུད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་སུམ་ཅུར་བཀོད་པ་འདི་ནི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་གནང་ནས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་འདིའི་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་
21-1-13a
བབ་པ་དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

完整直译
首先，五大加持修法是：时修持法、供物甘露修法、次第灌顶修法、吉祥长寿修法、加持金刚橛修法五种。五大利益事业是：誓物神像事业、焚净尸事业、亡人鬼事业、调伏刀事业、解脱因事业五种。五大事业要钉是：依轮而护持之钉、依食子而回遮之钉、依修持时段而诛杀之钉、依火供而焚烧之钉、依颅器而镇压之钉五种。五大违犯补过是：供养初品补过、誓物精华补过、有情生命补过、四洲供物补过、忏悔完整补过五种。五种赞请差别是：基础大赞颂真如义相赞、简略基础赞诸尊聚集赞、大普请身色手印请、中等请法尊名单独请、小请从宫殿请五种。这样忿怒部分有三十五个法类。
密修持明显口诀有二十五个法类：生圆三种修法五种、咒语支分五种、共同瑜伽五种、特殊圆满次第五种、三身要钉五种。
首先，五种修法是：生起次第大瑜伽修法、圆满阿努瑜伽修法、大圆满阿底瑜伽修法、贪欲者依寂静修法、嗔恨者依忿怒修法五种。五种咒语支分：咒语修法宝鬘、咒语差别及诵法、咒语发音过失功德、密咒总义阐述、生起次第咒语除障五种。五种共同瑜伽：早晚法行瑜伽、前行食子瑜伽、饮用饮料瑜伽、食用食物瑜伽、日常行为瑜伽五种。五种特殊圆满次第：依生起次第的本尊圆满次第、依心性的菩提心圆满次第、依身体的脉圆满次第、依呼吸的气圆满次第、依精华的明点圆满次第五种。五种三身要钉：在本尊身上立三身要钉、在障碍魔上立三身要钉、在秘密三敌上立三身要钉、在六道险处上立三身要钉、在元素魔上立三身要钉五种。
如是善逝合集法门中，经续、教授、口诀共一百三十个法类，这是应国王之请而由上师莲花颅鬘授予，藏于罗札科亭毗卢遮那佛像背后等处为伏藏。国王第十六世转世的伟大主尊尼玛奥色从伏藏中取出，这位伟大的尊者得到此道之教法、伏藏如水合一般的传承，从而代代相传至今，成熟解脱修持的良好传统未衰退。
以上是简略历史，详细内容可在《密咒教法藏库》和各历史书中了解。
;


 །
中善总说具其传记之传法方便
གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་འཆད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོག་དབུབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།
总说
དང་པོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོན་པ་དང་གནས་དང་འཁོར་དང་དུས་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་བཀའ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩིས་མགོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ་མཛད་པ་པོ་གང་གིས་མཛད། ལུང་གང་ནས་བཏུས་པ་དང་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་མཚན་ཅི་ལས་བཏགས། དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད། དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཏུ་ཤེས་ནས་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་སྤྱི་ཡི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད། ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཅིང་། དེར་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཚིག་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་མི་འཐད་པར་དོགས་པ་ལ་བརྒལ་བའི་ལན་སྟོན་པ་དང་། རིགས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་
21-1-13b
མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ངོ་། །
各别说
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་རེ་རེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པ་དང་། ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱས་པར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་དགོས་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གཉིས་ལས།
外道
དང་པོ་ལ། ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འཇིག་ལྟ་རེ་གཉིས། ལོག་ལྟ་ཉི་ཤུ། ཏརྐཱ་སྡེ་ལྔ། མུ་སྟེགས་སྡེ་བཞི། རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། རྟག་ལྟ་བས་ནི་བདག་གམ་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཆད་ལྟ་བས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་འདི་གློ་བུར་སྐྱེ་ཞིང་ཤི་ནས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ནི་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གང་
21-1-14a
ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་ལ། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། རྟག་པ་ལ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ལ་དེ་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དེ་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་སྟེ་འབྱུང་ན་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་ཚང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་པས། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔ་མའི་སེམས་ཡིན་པ་དང་། འཆི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ད་ལྟ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རྟེན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁེགས་སོ།

 །
中善总说具其传记之传法方便
གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་འཆད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོག་དབུབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།
总说
དང་པོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོན་པ་དང་གནས་དང་འཁོར་དང་དུས་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་བཀའ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩིས་མགོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ་མཛད་པ་པོ་གང་གིས་མཛད། ལུང་གང་ནས་བཏུས་པ་དང་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་མཚན་ཅི་ལས་བཏགས། དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད། དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཏུ་ཤེས་ནས་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་སྤྱི་ཡི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད། ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཅིང་། དེར་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཚིག་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་མི་འཐད་པར་དོགས་པ་ལ་བརྒལ་བའི་ལན་སྟོན་པ་དང་། རིགས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་
21-1-13b
མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ངོ་། །
各别说
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་རེ་རེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པ་དང་། ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱས་པར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་དགོས་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གཉིས་ལས།
外道
དང་པོ་ལ། ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འཇིག་ལྟ་རེ་གཉིས། ལོག་ལྟ་ཉི་ཤུ། ཏརྐཱ་སྡེ་ལྔ། མུ་སྟེགས་སྡེ་བཞི། རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། རྟག་ལྟ་བས་ནི་བདག་གམ་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཆད་ལྟ་བས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་འདི་གློ་བུར་སྐྱེ་ཞིང་ཤི་ནས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ནི་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གང་
21-1-14a
ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་ལ། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། རྟག་པ་ལ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ལ་དེ་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དེ་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་སྟེ་འབྱུང་ན་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་ཚང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་པས། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔ་མའི་སེམས་ཡིན་པ་དང་། འཆི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ད་ལྟ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རྟེན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁེགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
中善总说具其传记之传法方便
第二，中间的善行，从具有传记的说法方式角度进行概述，分为总说和各别说两部分。
总说
首先，一切佛语都应从师(佛陀)、处所、眷属、时间和法五种圆满方面进行讲解，以此方式确立其为真实佛语。所有论著则应从五个方面进行讲解：由何人所作、从何经典中摘取、属于哪一类、名称由何得来、为何目的而作、首尾内容是什么，通过确立这五个方面使人知晓为清净论著而进行讲解。一般而言，应通过总义概述、正文科判、文字详解等方式进行讲解，同时需了解其意义、连接各段文字间的关系、对可能存在的异议提出解答，并通过合理的论证方式，去除不解、邪解、疑惑等污垢，生起正确的确定知解，这是一般的讲解方法。
各别说
第二，各别讲解方面，总的来说，将超越世间的殊胜乘法门全部归纳为九种乘次，然后依照各自次第，从五种圆满方面，分别讲解每种乘次在见解、修持、行为、果位等方面的不同特点，避免混淆。同时，还应区分并讲解外道和内道各种不同的宗派见解。
这些内容详细部分应参考《密咒经典宝藏》，在此仅简要提及。关于宗派见解，可分为外道和内道两类。
外道
首先，外道有三百六十种见解、六十二种身见、二十种邪见、五种辩论派、四种外道派等多种分类，但归纳起来可归为常见和断见两种。
持常见者认为"我"或梵天、自在天等实体恒常不变，并认为一切由它所造。持断见者则认为由地水火风四大种形成当前的五蕴是暂时产生的，死后断灭，因此认为众生不会在轮回中反复流转。
对此，人我可通过与蕴聚是一或异的分析而被破斥；梵天、自在天、遍入天等常恒之"士夫"能创造世间万物的观点亦不合理，因为常恒之物不能起作用，能起作用的必定无常，不能解释为何唯独它常恒而其他一切无常，并且不可能存在无因而有的实体。
断见论者的观点也不合理，因为任何法不可能无因而生。若能无因而生，就会导致恒常存在或恒常不存在的过失。在缘起法中，因缘具足而果断灭是不可能的。众生再生的心识源于前世心识，死亡时的心识产生后世的心识，这在理上无可反驳且有论证支持。若不认可这一点，则现前显现的一切事物也将失去因果关系，导致一切要么恒常存在，要么根本不存在等诸多过失，因此断见也被破斥。


 །
内道
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ལས།
应理乘
དང་པོ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་
21-1-14b
དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ།
声闻乘
ཉན་ཐོས་པ་དེ་ལའང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔར་བསྡུས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བར་བྱས་པས། གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཙམ་དུ་བློས་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅིང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དེས་སྟོང་པས་བདག་པོ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེའི་དབང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བའི་ལམ་དེ་ནི། ཐར་
21-1-15a
པ་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་ཅིང་གཏན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དེ་སྤངས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའོ། །ལམ་དེ་གོམ་པས་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟག་དང་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་སྤངས་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་འགོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ལས་ཉོན་དང་སྡུག་བསྔལ་མིང་མེད་པར་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གྱ་ནོམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆ་མེད་གཉིས་པོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྒོམ་པ་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སོགས་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དེ། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བདུན་དང་།
21-1-15b
མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བདེན་བཞི་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་འདོད་པ་དང་ཆ་མེད་གཉིས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་རྫས་སུ་མི་འདོད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རིག་པ་ལས་ཕྱི་དོན་དངོས་ལྐོག་ན་མོའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁས་ལེན་འགའ་ཞིག་གིས་འཕགས་པ་ལས་མདོ་སྡེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་ལོགས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ།

内道
内道佛教也分为因乘(特性乘)的宗派和果乘(密咒乘)的宗派两种。
应理乘
首先，因乘有声闻乘、独觉乘和菩萨乘三种。
声闻乘
声闻乘中又有毗婆沙师(说一切有部)和经量部两种宗派。
毗婆沙师将五蕴和三种无为法所摄的一切法归纳为五种基法，并将有为法分为刹那和极微尘，认为色法是由无分微尘构成，而识则是无分刹那相续生起。他们通过智慧了知此中无有人我，仅是多法和合的自性，认识到有漏蕴是刹那无常、是三苦之所依、空无人我而无主宰作者，由此证悟苦谛；了知这些苦性的五蕴是由以我执为根本的烦恼以及由此积聚的各种业因缘而生起，并在轮回中反复受生，从而证悟集谛；了知轮回受生的根本原因是执我，而断除此执我的智慧之道正是解脱涅槃之道，此道必定能出离轮回泥沼获得永恒解脱，除此无我之道外别无他途，由此证悟道谛；通过修习此道，断除遍计与俱生我执，断绝三界轮回的生起相续，获得永远出离轮回、息灭业烦恼与苦的寂灭，知道这是一切所求与所得中的最殊胜者，从而证悟灭谛。
如此，从见解角度证悟四圣谛。他们认为无分微尘和刹那是胜义谛中成立的，未能了达生灭以及染净诸法皆是无基础的空性，因此未能了悟法无我。
其修法是以不净观等对治三毒，行为则是安住于清净的别解脱戒律，修持三十七道品。果位包括四双八辈，即七种道中暂时果位和最终获得断尽三界烦恼的阿罗汉果位。
尽管经量部与声闻在承认四圣谛、人无我和两种无分是胜义成立方面相同，但他们不像毗婆沙师那样认为不相应行法和无为法是实有的，而只是假立；他们认为是通过外境的相在意识中显现而了知对象，而非直接了知隐蔽的外境等，在名言层面上有一些符合正理的主张，因此被称为经量部宗派，但在见解、修持、行为和果位方面与声闻并无差别。


 །
缘觉乘
གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཚེ་རྣམས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན། སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རུས་གོང་ལྟ་བུ་ལ་བརྟག་ནས་འདི་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོགས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རྟོགས་ལ། ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་
21-1-16a
འཛིན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་དེའི་གཟུང་བ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་འགག་པར་ཤེས་པས་ལམ་བདེན་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་རྒ་ཤིའི་བར་འགག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ལ་བསམ་པས་འགོག་བདེན་རྟོགས་པ་དང་། ནང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར། ནང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཙམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལས་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །སྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྟན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནུས་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ཟློག་གི་གནད་ལ་ངེས་པ་འདྲོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲ་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །
菩萨乘
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་
21-1-16b
མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དགོངས་པའི་ཕྱོགས་འགྲེལ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པས་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལ། རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཅན་གྱི་ངོར་བདག་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་ཀྱང་། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལའང་རྣམ་པ་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། མི་བདེན་པ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་འདོད་པ་རྣམ་རྫུན་པ་སྟེ།ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། རྣམ་བདེན་པ་ལའང་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ་སོགས་ནང་གསེས་གསུམ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པའི་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ཕྱིར་དབུ་མ་དང་
21-1-17a
འདྲའོ། །དབུ་མ་པས་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་དོ། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་གང་ལའང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ལྟ་བས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ།

缘觉乘
第二，独觉乘：由于前世听闻无我法并发愿的因缘，当成为最后有者时，以厌离轮回的强烈心念出生，观察如同被弃于墓地的骸骨，思维"这是死亡，其因是受生"等，逆观十二缘起直至无明，由此了悟苦谛和集谛。又了知人无我，即无明只是对虚妄分别的执著，实际上如其所执的人我是不存在的。当了悟此点时，便知道轮回之因无明将会灭尽，由此了悟道谛。由无明灭尽，至老死皆灭的逆观缘起，了悟灭谛。又了知内在的心识刹那相续的缘起力量使外境如梦境般显现，实际上并无外境实有的无分微尘，而仅承认内在的无分刹那心识为真实存在，因此具有了悟人无我和法无我中的所取色法非实有的一半半无我的见解。
其修持是依靠第四禅定，能在同一座上从加行道的暖位直至证得尽智无生智，即通过确定逆观缘起的要点而修持。其行为是无言以身表示传法，以神通等利益有情。其果位是现证称为"如意最胜乐地"的独觉阿罗汉果位。
菩萨乘
菩萨乘是通过了悟二无我的智慧和不舍一切众生界的大悲心，圆满完成资粮、成熟、清净而成佛。这包括依据大乘经典深广意趣的诠释方式而分为中观派和唯识派两种。
唯识派认为离二取的明了识胜义谛中圆满成立。由于在此识上安立清净与不清净习气的缘起依他起显现各种相，对于显现为二取并执二取为实有的遍计执而言，似乎有二我存在，但实际上无有能取所取，因此二我空性的法界就是作为此识本性而存在的，以无能取所取的识本身为实相而安立宗派。其中又有主张这些相在名言中为识的本性而真实的"唯识真相派"和主张不真实仅为明显显现的"唯识假相派"两种，依据名言承认方式而有这两种宗派。真相派内部又分三种：如破开的蛋等。唯识派的修持、行为、果位由于是大乘，故与中观派相同。
中观派则不承认无能取所取的唯识也是真实成立的。他们以见解了悟任何所知法中无有丝毫真实成立的空性与缘起显现无别的甚深法界。
;


 །འདི་ལའང་གནས་ལུགས་གཞལ་ཚུལ་ལ་བློའི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པའང་ཟེར། མཆན། ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས། དང་པོའི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་དང་དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འབྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་པའོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལའང་། སྟོང་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ།རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཐ་དད་དེ། སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་
21-1-17b
འཁྲུལ་པས་བཏགས་པ་སྟེ་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ་ཞིག་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་བཀག་པའི་སྟོང་རྐྱང་ལ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་མཐར་འཛིན་དུ་ལྷུང་བའོ། །རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པ་འདོད་ལུགས་སྔ་མ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་ཚོགས་བསགས་པའང་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ལ། མཐར་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་མ་འདས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་དེ་ནི་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའོ། །སྤྱིར་གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་གང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་
21-1-18a
སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ནི། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཡང་བཞག་པ་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་བརྟགས་དཔྱད་མེད་པར། འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་དེང་སང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལུགས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་འདི་དག་གིས་ལྟ་བ་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས། སྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
21-1-18b
ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།

中观派的实相观
此外，在解析实相方面，依据智慧力量的大小，称这种幻化为"幻化类成立"【注】，分为不二派与极不住派两种。
第一种不二派的观点认为：这些显现的世俗谛若加以观察则不成立，故虽有显现但不真实，如同幻化。因此，显空不二如幻化，此为法性实相，所以基、道、果的一切阶段皆如幻化。这一派将世俗分为正世俗与倒世俗，将胜义分为名言胜义与非名言胜义两种。这仅是大乘中观派理论后期的一种总结，未能如实确立离戏论的实相。
第二种极不住派又分为四种：空性极不住、断灭极不住、舍弃极不住与双运极不住。
第一种空性极不住认为世俗与胜义截然不同：显现的世俗虽如此显现但为迷乱所假立，经观察不真实，故实际不存在；而空无世俗的空性则被认为是实相。这是由于不了解显现本自空而显现的离边空性，而执著于遮遣世俗的单空，陷入边执。
断灭极不住派在胜义空性的理解上与前者类似，认为在有分别念时可积累资粮，其果位智慧也可生起，但最终分别念灭尽，智慧也随之断灭。这也未能了解在基、道、果一切阶段中显空二者本来不可能分离的无边法界实相。
舍弃极不住派则认为无论承认存在或不存在等任何观点都不过是增益，而这些增益经观察不成立，故主张不持任何立场的见解。虽然实相确实超越言思并离诸承认，但仅仅依靠"任何立场都能被理论驳倒"这一点，而舍弃一切承认和所缘，并不能如实确立真正的实相。
第四种双运极不住派认为：显空本性不可分离的法界，远离一切戏论网，是圣者各自证悟的境界，是二谛不可分的甚深实相，在此境界中一切法平等一味，不立世俗与胜义二者。在名言中，对显现之法不作观察分析，如世间显现而承认的为世俗谛；其本性远离有无等一切边的法界本性为胜义谛。简言之，这就是当今广为人知的"中观应成派"的观点。此见解如实确立了佛母般若波罗蜜多所教导的法界意趣，因此是因乘见解的究竟。
这些大乘行者以远离二我的法界为所缘，修持大乘三十七道品，行持六波罗蜜多三大阿僧祇劫等，最终成就圆满佛果。


 །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ནས།
果乘密宗
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ལས།
外密乘
དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་པ་ནི་གཞུང་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ནི།དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད། ལྗགས་ལས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད། ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། དཔུང་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཕྱག་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ཞབས་འོག་ནས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་དེ་བདུན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་སྟེ་རྣམ་སྣང་ལ་
21-1-19a
སོགས་པ་རིགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་དེ་དག་གི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་ནོར་ཅན་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་པའི་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དེ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀྲི་ཡ་ལྷ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་
21-1-19b
བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་དང་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ཨུ་པ་ཡ་ནི་གཞུང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞི་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད། མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏནྟྲ་དང་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞིའི་ལྷར་ཤར་བ་ཉིད་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ།

 །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ནས།
果乘密宗
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ལས།
外密乘
དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་པ་ནི་གཞུང་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ནི།དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད། ལྗགས་ལས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད། ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། དཔུང་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཕྱག་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ཞབས་འོག་ནས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་དེ་བདུན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་སྟེ་རྣམ་སྣང་ལ་
21-1-19a
སོགས་པ་རིགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་དེ་དག་གི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་ནོར་ཅན་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་པའི་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དེ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀྲི་ཡ་ལྷ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་
21-1-19b
བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་དང་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ཨུ་པ་ཡ་ནི་གཞུང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞི་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད། མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏནྟྲ་དང་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞིའི་ལྷར་ཤར་བ་ཉིད་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所需的简体中文直译：
།འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ནས།
这些详细内容应当在密咒教法的宝藏中查看。以上已经解释完毕因乘显教的宗义。
果乘密宗
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ལས།
第二，果乘密咒乘分为外密乘和内无上密乘两种。
外密乘
དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་པ་ནི་གཞུང་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ནི།དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད། ལྗགས་ལས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད། ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། དཔུང་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཕྱག་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ཞབས་འོག་ནས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་དེ་བདུན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་སྟེ་རྣམ་སྣང་ལ་
第一类分为事部、行部和瑜伽部三种密续。其中第一种事续派主要依据被称为"事部六类"等论典的密意来修持成就。所谓事部六类是指：从头顶发出的顶髻转轮王续，从舌头发出的忿怒莲花盘绕续，从心间发出的殊胜智慧续，从肩部发出的金刚善肩续，从脐部发出的善成续，从手发出的胜初吉祥，从足下发出的后续禅定和黑阎魔王续等七种，以及由这些密续产生的三百六十种修法等。这些出世间的一切都包含在如来、莲花和金刚三种部类中。每一部类中都有该部主尊的顶髻，如毗卢遮那佛等
སོགས་པ་རིགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་དེ་དག་གི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་ནོར་ཅན་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ་ཏེ་བྱ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་པའི་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དེ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀྲི་ཡ་ལྷ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་
该部的佛陀及其佛母眼母等的坛城；文殊等该部菩萨和菩萨母；阎魔敌等忿怒尊和忿怒母及其使者男女的修法；以及世间部的财神、五髻天、世间三种部类，这些总称为事续六种部类的坛城。事续派的见解是：在胜义上，一切法自性清净、本来空性、超离四边；在世俗上，以主仆方式与那完全清净的本尊建立加持关系，通过显现本尊的身语意标志的方法，就能迅速成就事业和智慧的悉地，对此深具坚定信念。因此，它被称为"通过三种清净而进入"。修持时，以"事续六本尊"的方式，主要缘于智慧尊，通过持诵咒语来唤醒本尊心意并使之欢喜的方法。行为上，实践三种沐浴和三种净行，精进致力于火供、供养等成就咒语的仪轨支分。
བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་དང་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ཨུ་པ་ཡ་ནི་གཞུང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞི་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད། མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏནྟྲ་དང་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞིའི་ལྷར་ཤར་བ་ཉིད་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ།
其果报是：暂时获得身体、资产和受用方面大小不同的共同成就；最终在十六世人生中获得三种部类佛陀的果位。乌巴雅（方便）是依据被称为"乌巴四类"等的经典及其注释教法，通过将法界觉性智慧的加持显现为四种部类本尊的标志，以自他如兄弟般的方式修持来求取成就的教法。所谓乌巴四类是：毗卢遮那现证菩提续、火聚燃烧续、金刚手灌顶续和无分别续这四种。被称为乌巴雅的行续派的见解是：相信法界超离一切边际且不二，觉性智慧的加持显现为毗卢遮那等四种部类本尊，以兄弟般的方式缘取他们来获得成就。其修持是：通过五种现证的方式生起本尊、持诵咒语和禅定神变的各种变化。


 །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གྲོགས་ཙམ་ལས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའོ། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་
21-1-20a
དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་ལྔ་ན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོ་ག་པས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ལུང་གི་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཇི་སྲིད་མ་དགྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་གསུམ་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་
21-1-20b
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇེ་ཟབ་དུ་སོང་བས་མཐར་འབྲས་ལ་ཇེ་ཉེར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཆེར་འཕགས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། སྔགས་ནང་པ་ལྟར་བདེ་མྱུར་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
内密无上宗
གཉིས་པ་སྔགས་ནང་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའོ། །
说稀有法
དང་པོ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་།དེར་མ་ཟད་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནི་ཉེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་མེད་དེ། ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ཀུན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དེ་དག་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན།
21-1-21a
གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལྔས་བསྟན་ཏོ།

以下是所需的简体中文直译：
།སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གྲོགས་ཙམ་ལས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའོ། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་
行为是将外在的沐浴和净行等仅作为辅助，而主要持守内在的禅定。果报是暂时获得神通等共同成就，
དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་ལྔ་ན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོ་ག་པས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ལུང་གི་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཇི་སྲིད་མ་དགྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་གསུམ་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་
最终在五世人生中成就四种部类佛果。这些也被称为"事业与瑜伽等分的二者兼备续"。实修瑜伽续的瑜伽行者，依据《真实摄集》等被称为"教法四续"的典籍及其论著次第，虽然在胜义无边的法界中一切法平等，但在不欺诳的世俗显现中，从色究竟天召请五种部类所摄的智慧本尊降临到自身誓言尊，在未解脱之前保持无二的状态，通过持诵和禅修迅速成就悉地。这一派的见解是：具有不被欺骗的信念，相信通过与完全清净的本尊无二融合的瑜伽力量可以获得成就。修持是：通过身语意及事业印持的方式加持的大手印、法手印、三昧耶手印和事业手印等四种手印来修持。行为是：不依赖外在行为，主要通过内在深奥禅定来成就悉地。果报是：暂时获得共同悉地，最终在三世人生中成就五种部类佛果。这些
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇེ་ཟབ་དུ་སོང་བས་མཐར་འབྲས་ལ་ཇེ་ཉེར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཆེར་འཕགས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། སྔགས་ནང་པ་ལྟར་བདེ་མྱུར་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
一切都是将完全清净的本尊身语意标志作为修道的方法，由于方法越来越深奥，最终越来越接近果位，因此远胜因乘，但由于未能领悟一切法本性清净、完全清净的本尊本性本来成佛的意义，所以不能像内密乘那样快乐迅速地在一生中成佛。
内密无上宗
གཉིས་པ་སྔགས་ནང་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའོ། །
第二，解释内密无上乘宗义分为两部分：解释殊胜特性和具备这些特性的内密宗义。
说稀有法
དང་པོ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་།དེར་མ་ཟད་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནི་ཉེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་མེད་དེ། ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ཀུན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དེ་དག་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན།
第一，如此，因乘波罗蜜多乘，以及不仅如此，连同外密乘在内都是远道；而无上密乘是近道和真正的果乘，没有比它更高的乘了。其他诸乘都是依据所化众生的意乐而教导的方便引导，而这是依照佛陀智慧所见如实而教导的究竟了义，因此如是。因此，应当了解这无上乘超越一切下乘，从方便和智慧方面表现出殊胜的方式，正如其五种名称所表明的含义。哪五种呢？
གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལྔས་བསྟན་ཏོ།
秘密真言乘、方便乘、金刚乘、果乘和不平等与平等乘等五种名称所表明的。


 །དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གབ་པ་དང་།ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་དམན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་མ་གསུངས་པས་སྦས་པའི་གསང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་མ་རྨོངས་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་ནི་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཆེ་བ་དང་། ཐབས་སླ་བ་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། ཐབས་མྱུར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་འདིའི་གནད་དང་ལྡན་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཚོགས་ཆེན་པོ་
21-1-21b
རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་གཞན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་དྲག་པོས་གཟིར་མི་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཇི་བདེ་བར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བཀག་མི་དགོས་པར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མང་བའོ། །ཐབས་མྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷར་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་ཞིང་མཉམ་པ་བཞིའི་དག་པ་དང་མ་བྲལ་བས། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་ན་
21-1-22a
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་ཡེ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ནས་རང་གི་ལམ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་གཞན་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་གདོད་ཐོབ་བྱར་འདོད་ལ། འདིར་གཞི་ཉིད་ནས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་གི་དགོངས་སྤྱོད་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།

以下是所需的简体中文直译：
།དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གབ་པ་དང་།ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་དམན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་མ་གསུངས་པས་སྦས་པའི་གསང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་མ་རྨོངས་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་ནི་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཆེ་བ་དང་། ཐབས་སླ་བ་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། ཐབས་མྱུར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་འདིའི་གནད་དང་ལྡན་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཚོགས་ཆེན་པོ་
其中"秘密"是指诸佛的身语意深奥坛城，它本来就是一切法的自性，但对于具有迷惑心识的众生而言是完全隐秘、被方便所隔绝的隐蔽之处；而在下乘中对于卑劣所化众生未如实宣说此真义，使其成为秘密，因此未成为普通所化境界。"真言"是指对于成就这样的三密坛城，无隐无藏地教授本来如实之义，因而具有不迷惑的智慧和殊胜的成就方便，故此无上真言道比其他一切道更为殊胜，因为它能快乐迅速地救护有智慧者，因此被如是称呼。所谓"方便乘"，是具备大方便、易方便、多方便和快方便四种特质。若具备此道的关键，则即使在无取舍的情况下行持一切轮涅诸法，不仅不成为障碍，反而能圆满广大资粮，因此称为大方便，其他道中没有这样的方便。同样，不需要被苦行和严厉戒律折磨，随意享受五种欲妙，正是通过这些而得解脱，因此称为易方便。由于众生相续中的贪嗔等无量烦恼不需要通过其他对治来遮止，而是通过烦恼本身提供解脱的诸多方便，故称为多方便。快方便是从四种原因来说的。哪四种呢？能迅速逆转无始以来一切戏论习气，这是因为了知显现为本尊，无取舍地行持一切法，从而自然逆转能所执着的分别；能从异熟中逆转，是通过最极致的见解和行为，不舍弃此异熟身而能行于佛地；能生起广大福德，是因为将显现视为本尊坛城并且不离四平等的清净，无论如何行持都能圆满广大资粮；能自然进入法无自性，因为法性本不是任何事物，所以能现起为任何事物，
因此禅定能如所缘那样成就，从而现证"非任何事物"的法性，这就是四种原因。"金刚乘"的含义是：不像显教那样对世俗幻化法有所取舍，而是行持世俗胜义无别，将三门结合为三金刚的自性，因此称具有本来无取舍成佛自性、如金刚般不可分离义理的乘为金刚乘。"果乘"是指：其他乘通过修持自己的道路，以此力量在他世获得果位法身、力量、无畏等自性的所谓成果，将此视为最终所得；而此乘从基础上就安住于果位的本性，从现在就将那果位作为道路，因此被如是称呼。什么是"不平等与平等乘"？与任何都不平等的是获得究竟果位身的三世诸佛；持密咒者因与他们的意行平等，故被如是称呼。


 །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་གསུམ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་
21-1-22b
རྒྱབ་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་རྙོགས་པ་དྭངས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྙིགས་མ་དྭངས་ནས་ས་བཅུའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མདུན་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་མཁའ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནོད་པར་བྱས་པས་ལྷ་དེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ལྟ་ཞིང་། བདག་དང་ལྷ་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས།མི་ཚེ་བདུན་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལམ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མདུན་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་
21-1-23a
དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འཆར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཡུལ་གང་དུའང་མི་རྟོག །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་དག་གིས་དང་པོར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟོད་རིང་མོ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་གཞུང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གིས་བསླད་མི་ནུས་ལ། བློས་བྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ། རང་བཞིན་བསལ་བཞག་མེད་པ་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ལས་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ན་ཡོད་ཀྱི་མདོ་ལམ་ན་མེད་པས་
21-1-23b
སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེ་མེད་དེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདྲ་ཡང་། སྔགས་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཐར་འབྲས་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མྱུར་ལམ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是所需的简体中文直译：
།དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་གསུམ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་
因为如此殊胜，所以有三种智慧生起的方式。因乘显教三乘的智慧生起方式称为"大智慧从后生起"，
རྒྱབ་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་རྙོགས་པ་དྭངས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྙིགས་མ་དྭངས་ནས་ས་བཅུའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མདུན་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་མཁའ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནོད་པར་བྱས་པས་ལྷ་དེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ལྟ་ཞིང་། བདག་དང་ལྷ་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས།མི་ཚེ་བདུན་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལམ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མདུན་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་འདས་པས་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་
这是因为：就像浑浊的水澄清后会显现影像那样，长时间安住于无分别状态，逐渐澄清烦恼妄念的杂质，最终在十地之后的遍光地成佛，成为一切智者。由于认为这种智慧是在三无数劫等漫长时间之后才能生起，所以称为"智慧从后生起"。外密三续部称为"大智慧从前生起"，是指从当下位于色究竟天的三部或五部如来及其眷属迎请至前方虚空等处，向他们礼拜、供养并接受悉地，视此本尊为给予悉地者；通过自身、本尊和物质之间深奥缘起的方法修持，期望在七世或十六世等时间中成就究竟果位。由于这些道路比因乘显教更快获得果位，所以称为"智慧从前生起"。内密方便三乘称为"大智慧从内生起"，因为一切法不离自生智慧大我的本性，所以安住于自心大乐的
དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འཆར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཡུལ་གང་དུའང་མི་རྟོག །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་དག་གིས་དང་པོར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟོད་རིང་མོ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་གཞུང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གིས་བསླད་མི་ནུས་ལ། བློས་བྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ། རང་བཞིན་བསལ་བཞག་མེད་པ་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ལས་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ན་ཡོད་ཀྱི་མདོ་ལམ་ན་མེད་པས་
真如中，不需另外寻求佛陀，在此生中即能显现，因此称为"智慧从内生起"。由此方式，波罗蜜多乘所说的一切道中主要的无分别智慧，即不分别任何对象，心无任何执着，远离一切有为之趣入，安住于般若波罗蜜多深义的这种方式，下乘者首先将离戏论的法性作为分别念的对象，以共相方式确立，然后通过积聚无量资粮的力量才能在很久以后生起现证的智慧，这是因乘教义的主张。而在此密乘中，秘密真言的真如即心坛城自性光明，不能被任何分别念所染污，通过心造的修习无论如何努力都无法如实见到它，而是通过教导深奥窍诀，从无除无立、本初法性的关键处见到它，因为这样的方法只存在于无上密续典籍中而不存在于经乘道中，所以
སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེ་མེད་དེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདྲ་ཡང་། སྔགས་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཐར་འབྲས་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མྱུར་ལམ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།
密乘道是特别殊胜的。从逐渐或顿时趣入这种自生智慧的方便窍诀角度，建立了生起次第、圆满次第和大圆满三种。那么，由于道路有差别，因乘和果乘所获得的果位是否有差异呢？并没有差异。虽然最终所获得的果位佛陀智慧相同，但密乘因其殊胜的方便智慧而能在此生中现证果位，是快速道路，而其他道路则无法做到这一点。


 །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། འོ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་རུང་ངམ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གཅིག་མོད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་བ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་གསུམ་སོད་པས། ས་ནས་སར་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
说具其功德之内密乘
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ། ཐུན་མིན་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་འགགས་སུ་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།
总说共许乘
དང་པོ་
21-1-24a
སྔགས་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གཅིག་གི་གནད་ལ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་པའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ན། ལུང་དང་རིག་པ་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ལས་ཕུང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། ལུང་གི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མན་ངག་མེད་པར་གསང་སྔགས་གཏན་ལ་དབབ་མི་ནུས་པས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བཅས་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྷ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་
21-1-24b
ཀྱི་ལྷ་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་མཚན་མའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྣང་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་སྣང་བ་གང་དམ་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་འདི་དམ་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཚད་མར་གཟུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ལོག་རྟོག་གི་རྩོད་སྤོང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་གནད་མདོ་ཙམ་ནི་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོའོ།

以下是所需的简体中文直译：
།དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། འོ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་རུང་ངམ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གཅིག་མོད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་བ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་གསུམ་སོད་པས། ས་ནས་སར་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
正如《密咒教言书》中所说："那么，果位上是否有差别呢？尽管果位在真实义上是一致的，但密咒因具有众多殊胜方便和无障碍性而为果位中最胜，因此在此生中便能降服三敌，不必从一地到另一地修炼前行，而是通过了知五蕴本身即是五部如来，坚信无需从他处获得佛果。"
说具其功德之内密乘
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ། ཐུན་མིན་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་འགགས་སུ་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།
第二，对具有这些殊胜功德的内密宗义的解释分为三部分：阐述共同的总体宗义，解释不共的个别宗义，以及总结这些宗义的修持要点。
总说共许乘
དང་པོ་
第一，
སྔགས་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གཅིག་གི་གནད་ལ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་པའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ན། ལུང་དང་རིག་པ་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ལས་ཕུང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། ལུང་གི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མན་ངག་མེད་པར་གསང་སྔགས་གཏན་ལ་དབབ་མི་ནུས་པས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བཅས་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྷ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་
内密方便诸乘共同将现象界视为本来成佛的自性，与此相应的修持、行为、灌顶等一切都汇集于同一要点，因此应当如此确信。在《密咒教言书》关于特别解释见解的章节中说道："密咒宗典中所说的'一切法本来是本尊'应当如何证明呢？应当通过经教、正理和口诀三者来证明。首先，经教是指《佛平等相应续后篇》、《密集》、《幻化网》等所说的蕴身本来安住为佛陀的经教；同样，古代智慧成就的持明者们通过灌顶成熟的弟子，口传耳授的窍诀也清楚确立了这一点。"并且说："没有经教和窍诀，无法确立密咒义理，因此以论证经教作为依据广泛阐述。"又解释这样的意义不为正理所违，所谓"本尊"是指法性本尊、智慧本尊和
ཀྱི་ལྷ་དང་། དེའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་མཚན་མའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྣང་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་སྣང་བ་གང་དམ་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་འདི་དམ་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཚད་མར་གཟུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ལོག་རྟོག་གི་རྩོད་སྤོང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་གནད་མདོ་ཙམ་ནི་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོའོ།
由其所显现的标志身，这些是共同的称呼。因此，一切法在胜义中是离戏论法性的不可分自性，在世俗幻化显现中也没有确定为单一自性，这表现为：众生的自我显现为地狱冷热、饿鬼脓血等不净显现，而持明者等清净相续者则显现为本尊坛城。这样的清净与不清净多种显现的存在无法否认，但所有这些虽然同样只是显现，但哪种显现应当视为殊胜呢？应将本尊坛城的显现视为殊胜，因为它能获得胜义且不欺诳。"这段话证明显现即是本尊。此外，因为本来安住为自生智慧，且除了自显现外别无他物，而无障碍的智慧显现不欺诳，所以必须视其为量，由此证成能知主体即是智慧的要义连同对错误见解的辩驳，应当参见该论典。这些要义的简要内容已在《密意精华总义》中解释过，此处不再详述。


 །གཞན་ཡང་ལུང་འདི་ཉིད་
21-1-25a
ལས། ཡང་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་འདོད་ལ་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་མན་ངག་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དེའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་གསང་སྔགས་ནང་པའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་སྟེ་གཞི་ཙམ་དང་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྣོད་བཅུད་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ག་ལ་མཚུངས་ཤེ་ན། ལན་དུ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་བྱེད་པར་ནུས་ལ། ལས་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱེ་
21-1-25b
བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྣང་བ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞིའི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུར་ནས་བརྩམས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེའུ་མིག་འདི་ན་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་མ་འདི་ཉིད་མངོན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་འདི་ལ་སྔགས་རྙིང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་འཐེམ་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྒོར་འཇུག་ཀྱང་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྤྱོད་པས་ལ་དོར་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་རྟགས་ལ་གནས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལ་དོར་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན། རོལ་པའི་རྟགས་ལ་གནས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདིང་གིས་ས་བཟུང་བའོ། །
21-1-26a
དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་རོལ་རྟགས་གསུམ་ཡང་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说不共之各别乘
གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་དེ་ལའང་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།
玛哈瑜伽见解
དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དེ་ལའང་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་རྒྱུད་སྡེ་དང་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་དོན་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། འདིར་དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་ཞིང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་འབེབ་པའོ།

以下是所需的简体中文直译：
།གཞན་ཡང་ལུང་འདི་ཉིད་
此外，这部经典中还说：
ལས། ཡང་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་འདོད་ལ་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་མན་ངག་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དེའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་གསང་སྔགས་ནང་པའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་སྟེ་གཞི་ཙམ་དང་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྣོད་བཅུད་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ག་ལ་མཚུངས་ཤེ་ན། ལན་དུ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་བྱེད་པར་ནུས་ལ། ལས་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱེ་
"又，密咒大瑜伽论典认为一切法皆在身语意金刚刹土中成佛，是智慧自显的坛城，而自性、影像和禅定也是不可分的。这一观点又应如何证明呢？应当通过经教、口诀和正理三者来确立。"如此详细解释了每一点的内容，并说："内密典籍认为一切相都是佛身本身，不仅仅是基础和因，而是本质上即是佛身。这是如何主张的呢？器世间和有情世间所摄的世间法无论显现为什么，那都是佛身。显现为身色、手印、相好、功德和神变的佛陀，与显现为器世间和有情世间所摄法的佛身二者，作为佛身没有丝毫区别。那么，如果一者能引导众生，另一者不能，怎么会相等呢？答案是：对于业已清净者，二者都能起作用；对于业未清净者，二者都不能起作用，因此没有区别。那么，为什么显现是佛陀呢？因为自性完全清净。"等等，从经教和正理方面广泛阐述。因此，在收集了邬金莲花生等四大成就持明者的意行，撰写的八教如来集法部《密咒教言宝钥》中，明确提出了证明显现为本尊的深奥经教、正理和口诀，这本"佛陀手握"就在眼前，所有旧密乘派都必须认真研究它。这样善加确立见解之后，无论从生起次第或圆满次第哪一门入手，都要通过"见解决断、行为放下、安住游舞相"这三点来修习。按照大瑜伽的观点，以见解决断一切法为身语意功德事业五种伟大本质的本尊；从这种见解的境界中，以无取舍的行为做任何结合解脱的修持，都不会被烦恼和习气所染污，因此这种行为是示为放下的方法；安住游舞相是指不离开这宗派，以方便智慧不二的信心立足。
同样，阿努瑜伽和阿底瑜伽二者的见解、行为和游舞相三点也应按照《教言书》来理解。
说不共之各别乘
གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་དེ་ལའང་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།
第二，对不共各别宗义的解释，内密无上乘又分为生起次第大瑜伽、圆满次第阿努瑜伽和大圆满阿底瑜伽，即内部三种续部。
玛哈瑜伽见解
དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དེ་ལའང་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་རྒྱུད་སྡེ་དང་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་དོན་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། འདིར་དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་ཞིང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་འབེབ་པའོ།
首先，大瑜伽又分为由十八大密续所阐述的教义续部，以及由文殊身等续所阐述的修持部两类。这里首先解释它们的共同宗义，然后详细解释修持部的分类。第一，大瑜伽派的见解是：将世俗的一切法视为清净本尊坛城，并确立这些在胜义中与本初法界不二，真理不可分离，超越心识行境。


 །བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་དེ་
21-1-26b
ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གནད་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྣང་བ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། དམ་ཅན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། ངན་སྔགས་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འདས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ནས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྒྲུབ་པའི་བར་གསང་བ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། པདྨ་
21-1-27a
གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྲོག་ཏུ་འདུས། ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གི་སྲོག་ཏུ་འདུས། ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྲོག་ཏུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འདུས་ལ། དེ་ཡང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་གང་གི་སྲོག་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོད་རྟེན་རྦོད་གཏོང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པས་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །ནང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་ཉེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཏོང་བས་ནམ་ཞིག་ལས་སུ་རུང་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གྲུབ་ཏེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། མཇུག་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་ཏིང་ངེ་
21-1-27b
འཛིན་གྱིས་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་དུས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་གཞན་དབང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是所需的简体中文直译：
།བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་དེ་
修持是通过三种禅定及其支分的方式，主要以显现世界为本尊坛城的生起次第作为修道。行为是从无取舍的状态中，善于方便的特殊行为，接受结合解脱等修持。果位是在今生行持四种持明道，
ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གནད་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྣང་བ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། དམ་ཅན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། ངན་སྔགས་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། མ་འདས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ནས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྒྲུབ་པའི་བར་གསང་བ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། པདྨ་
在字轮大集地中成佛。在密咒典籍中，通过修本尊、持咒语、画坛城、灌顶等十种学处，所有以繁琐方式修持的、具有对境显现之心的人们，主要依靠生起次第来修行，并通过生起次第的稳固禅定引发圆满次第，从而进入生起圆满双运的方式，这些修行者道路的所有关键点都在于大瑜伽的"将显现成就为本尊"的要点上，若不具备这点，将成为修道的影像而已。第二，详细解释修法部分的分类，有三种：誓愿生命力修法、猛咒修法和恶咒修法。首先，誓愿生命力修法又分为出世间和世间的生命力修法两种。第一，所有出世间本尊归纳为六类，即从文殊身修法到空行驱使修法之间的六秘密部。虽然每一类都有无量修法，但所有文殊身修法都归纳为阎魔敌的生命力，所有莲花语修法都归纳为马头明王的生命力，所有遍胜修法都归纳为嘿噜嘎的生命力，所有甘露修法都归纳为胜乐的生命力，所有橛修法都归纳为金刚童子的生命力，所有空行修法都归纳为普贤母的生命力。第二，所有世间生命力修法都归纳为天、非人八部的生命力，这又分为男性传承和女性传承两种。这样，无论修持出世间还是世间任何本尊的生命力，都有外、内、密三种修法：外修法依靠物质，以塔和驱使的方式修持，能根据业力和愿力等力量，如愿获得各种悉地。内修法是通过真言和禅定来修持，用心咒唤醒相续，使该本尊不由自主地接近，并通过不舍禅定，当某时成为适宜之身后，所修持的本尊直接成就并被驾驭，然后通过后续猛咒和恶咒用于事业，降伏敌魔等一切事业都能成就。密修法是通过智慧和适宜的禅定，以智慧了知一切法是自心的游舞，并通过禅定能够自由转化的时候，
གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྲོག་ཏུ་འདུས། ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གི་སྲོག་ཏུ་འདུས། ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྲོག་ཏུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འདུས་ལ། དེ་ཡང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་གང་གི་སྲོག་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོད་རྟེན་རྦོད་གཏོང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པས་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །ནང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་ཉེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཏོང་བས་ནམ་ཞིག་ལས་སུ་རུང་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གྲུབ་ཏེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། མཇུག་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་ཏིང་ངེ་
语修法都归纳为马头明王的生命力，所有遍胜修法都归纳为嘿噜嘎的生命力，所有甘露修法都归纳为胜乐的生命力，所有橛修法都归纳为金刚童子的生命力，所有空行修法都归纳为普贤母的生命力。第二，所有世间生命力修法都归纳为天、非人八部的生命力，这又分为男性传承和女性传承两种。这样，无论修持出世间还是世间任何本尊的生命力，都有外、内、密三种修法：外修法依靠物质，以塔和驱使的方式修持，能根据业力和愿力等力量，如愿获得各种悉地。内修法是通过真言和禅定来修持，用心咒唤醒相续，使该本尊不由自主地接近，并通过不舍禅定，当某时成为适宜之身后，所修持的本尊直接成就并被驾驭，然后通过后续猛咒和恶咒用于事业，降伏敌魔等一切事业都能成就。密修法是通过智慧和适宜的禅定，以智慧了知一切法是自心的游舞，并通过禅定能够自由转化的时候，
འཛིན་གྱིས་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་དུས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་གཞན་དབང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ།
当能掌控心性法尔自生智慧的不断流注，不再被他缘业力和烦恼所压制时，这就称为"将生命力成就为大智慧"。


 །འདི་དག་གི་གནད་ནི་སྲོག་གི་སྐབས་སུ་གདོད་བཤད་པས་ཤེས་ལ། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྒྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཆོས་སྐོར་ལས་གསལ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་གི་སྡེབས་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བར་བྱེད་པ་གདམ་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ནོར་བུ་ལག་གཏོད་གྱི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་དང་། དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཆེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དྲག་སྔགས། ཕུར་པའི་དྲག་སྔགས། དྲེགས་འདུལ་གྱི་དྲག་སྔགས། མ་མོའི་དྲག་སྔགས་སོ། །དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ལ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། དྲེགས་པའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུའི་དྲག་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལའང་
21-1-28a
གཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནག་པོའི་ངན་སྔགས་དང་། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནག་པོའི་ངན་སྔགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གཉིས་པ་ནང་གི་ངན་སྔགས་དེ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངན་སྔགས་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངན་སྔགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །
经教阿弩瑜伽见解
གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི་ལུང་གི་སྐོར་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་བའི་ཆ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟོང་ཆ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབྱིངས་རིག་དེ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལུང་གཞན་ལས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསླད་པ་ཅན་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིས་ཆད་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་རང་སྣང་གིས་དུམ་བུར་བཅིང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྲི་གང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གང་ན་
21-1-28b
སྣང་བ་དེར་ཆོས་ཅན་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་དེར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འོད་དང་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའང་ཡོད་ལ། སྣང་ཡང་ཆ་དང་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པས་གོས་པའང་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是所需的简体中文直译：
།འདི་དག་གི་གནད་ནི་སྲོག་གི་སྐབས་སུ་གདོད་བཤད་པས་ཤེས་ལ། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྒྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཆོས་སྐོར་ལས་གསལ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་གི་སྡེབས་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བར་བྱེད་པ་གདམ་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ནོར་བུ་ལག་གཏོད་གྱི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་དང་། དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཆེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དྲག་སྔགས། ཕུར་པའི་དྲག་སྔགས། དྲེགས་འདུལ་གྱི་དྲག་སྔགས། མ་མོའི་དྲག་སྔགས་སོ། །དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ལ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། དྲེགས་པའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུའི་དྲག་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལའང་
这些要点在生命力章节中已经解释过，实际上，关于修持智慧本尊和世间本尊的生命力从而自由获得成就的要点口诀，在修持部法门中已清晰深入地阐述。这些是如何实行的呢？按照五种经教编排和五种修法方式所说的，通过选择窍诀的方式准确把握实修要点，不失误地如同交付宝珠般成就悉地。第二，猛咒修法也分为两种：密咒的猛咒和诅咒的猛咒。第一类包括文殊及眷属的猛咒、饮血本尊众的猛咒、胜乐本尊众的猛咒、莲花大力的猛咒、橛的猛咒、降伏傲慢者的猛咒和空行母的猛咒。诅咒猛咒包括十八傲慢者或八万种傲慢者家族的猛咒。第三，恶咒修法也有
གཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནག་པོའི་ངན་སྔགས་དང་། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནག་པོའི་ངན་སྔགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གཉིས་པ་ནང་གི་ངན་སྔགས་དེ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངན་སྔགས་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངན་སྔགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །
两种：摧毁外器世间的黑行恶咒和摧毁内有情众生的黑行恶咒两种。其中第二种内部恶咒又有智慧本尊的恶咒和天非人八部的恶咒两种。
经教阿弩瑜伽见解
གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི་ལུང་གི་སྐོར་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་བའི་ཆ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟོང་ཆ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབྱིངས་རིག་དེ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལུང་གཞན་ལས་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསླད་པ་ཅན་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིས་ཆད་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་རང་སྣང་གིས་དུམ་བུར་བཅིང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྲི་གང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གང་ན་
第二，依据经教的阿努瑜伽见解是基于经典部分，将显现的部分视为本来清净的普贤自性任运成就的坛城，其空的部分是普贤母本来如实的坛城，这法界和觉性二者也不是分离的，是无差别不可分的，称为"子大乐菩提心坛城"。这是现象界一切法的实相，清净平等的大乐，在其他经典中也称为"一切基因的续"和"事业因瑜伽"。虽然未动摇于此基础，但对于被二执所染者，当六道各自的身语意相貌显现为各自区别时，在被自相缚束的肢体身体中央，如同瓶内虚空一般，依靠世俗因明点，胜义光明菩提心明点虽然其自性无分、遍及一切，但因为它是心性法界离增减的自性，所以无论众生在
སྣང་བ་དེར་ཆོས་ཅན་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་དེར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འོད་དང་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའང་ཡོད་ལ། སྣང་ཡང་ཆ་དང་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པས་གོས་པའང་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
何处显现，由有法三门的力量，菩提心明点也在那里以精华的形式显现为光和光彩的形相，虽然显现但不被部分、形状和颜色等标志形相所染污，因为它是不可思议的具一切相智慧。


 །ཇི་ལྟར་གནས་ན་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་དེ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མིན་པར་འོད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཆར་གཞི་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་སྣང་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་རྩལ་ཉིད་བསྐྱོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཕྲ་བའི་ཀུན་རྟོག་ཟུང་དུ་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣང་བ་གསུམ་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱུང་ཏེ། དེ་ལས་རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་གནས་འདིར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཕྲ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་སྲོག་གི་རླུང་འགྲོགས་པ་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་སོན་པའི་རླུང་སེམས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་པོར་ཆགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་རྩ་ཡི་རིགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་
21-1-29a
རྫོགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། ལུས་དེའི་གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་ནང་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གནས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་དག་སྣང་བའི་ས་བོན་ནམ་བྱེད་པ་ཚངས་པར་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་ལའང་བཟང་ངན་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་གཅིག་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་འདོད་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་དྲུག་གིས་བལྟས་པའི་དཔེ་བཞིན་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདི་དག་ལམ་དུ་སློང་ན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ལམ་དུ་མ་ལོང་ན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤེས་ནས། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས། རགས་པའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་གང་ལས་བྱུང་བ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པས་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་དུ་
21-1-29b
བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་འཆར་བར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་གནད་མི་ཤེས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是所需的简体中文直译：
།ཇི་ལྟར་གནས་ན་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་དེ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མིན་པར་འོད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཆར་གཞི་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་སྣང་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་རྩལ་ཉིད་བསྐྱོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཕྲ་བའི་ཀུན་རྟོག་ཟུང་དུ་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣང་བ་གསུམ་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱུང་ཏེ། དེ་ལས་རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་གནས་འདིར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཕྲ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་སྲོག་གི་རླུང་འགྲོགས་པ་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་སོན་པའི་རླུང་སེམས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་པོར་ཆགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་རྩ་ཡི་རིགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་
如何安住？本初智慧菩提心如虚空般无有迁变，但它不是断空，而是具有五光等显现基础的觉性光芒部分，由于二执进入其力量显现，使得力量本身成为推动作用的业气，与微细的遍计伴随而显现的形式，从精、明点、气三者的作用与三种显现相伴的意识逐渐粗显，从而产生了三界所摄的三门。从中具有粗显身体的欲界处，以具有六界的人身为例，微细的阿赖耶识与生命气相伴，进入父母白红明点中间的气心逐渐粗显的作用，从中脉等三主要脉最初形成开始，最终依靠各种粗细脉的形成，以十种阶段的方式使身体完全
རྫོགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། ལུས་དེའི་གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་ནང་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གནས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་དག་སྣང་བའི་ས་བོན་ནམ་བྱེད་པ་ཚངས་པར་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་ལའང་བཟང་ངན་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་གཅིག་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་འདོད་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་དྲུག་གིས་བལྟས་པའི་དཔེ་བཞིན་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདི་དག་ལམ་དུ་སློང་ན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ལམ་དུ་མ་ལོང་ན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤེས་ནས། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས། རགས་པའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་གང་ལས་བྱུང་བ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པས་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་དུ་
形成。那身体的五处五轮等脉中，依靠根本和支分气以及粗细明点界的安住作用，能在内部产生各种妄念，在外部显现各种显现，因此，如同外部显现那样，在内身的部分中完全具有这些显现的种子或作用。如果没有，则所有这些外部显现也不会显现；即使是同一境，也会显现为好坏、大小等各种各样，就如同三恶趣、人、欲界天和虚空无边处的六种众生看同一水的比喻一样。这样，了知如果将内部的脉气明点引入道中，则显现为清净智慧的显现，若不引入道中，则显现为不净迷乱的显现，无需依靠外部繁琐的生起次第等，通过在金刚身的脉气明点上做关键性打击的口诀，将一切粗显变化最初从何而来的不变智慧融入中脉界中，从而心性大乐菩提心坛城本身在身体方便的续中作为道
བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་འཆར་བར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་གནད་མི་ཤེས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།
而现前显现的了悟，这就是阿努瑜伽的见解。如果不了解这个要点，就不会知道仅仅通过将身体的脉气明点作为道路，就能遮止迷乱显现并生起智慧显现从而成就佛果的要点，因此应知一切有相圆满次第的要点最终归结于此。


 །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་བཞི་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བློ་ཆེ་ཆུང་གི་རྩལ་འཕར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་ཤེར་གྱི་ཉམས་ལེན་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་ནས་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་མཐུན་པས་ན། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔར་བརྟེན་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་དེ་སོ་སོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ལ་དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ། གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ།
21-1-30a
གཅིག་ནི་རང༷་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ། གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཟླུམ་པོ་གནས་ཤིང་། དེ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་བསོག་པའི་རྟེན་སྙིང་པོ་ཨོཾ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་མིན་དང་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་བསོག་པའི་རྟེན་ས་བོན་སུ་དང་ཏྲི་གནས་ཤིང་འོད་སེར་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་མཐིང་ཀ་སྦྲུལ་དཀྱུས་པ་འདྲ་བ་ལ་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་དང་མ་དག་པ་ལྷ་དང་མིའི་ས་བོན་ཨཱ་དང་ནྲྀ་གནས་ཤིང་། འོད་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཨཱ་དང་མ་དག་པ་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་ས་བོན་པྲེ་དང་དུ་གནས་སོ། །འོད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་འོད་དམར་ནག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་གནས་ཏེ། གཡས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ། དབུས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱཿགཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་པའི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་པ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ནས་ཐག་པ་ཁུགས་སུ་བྲན་པ་འདྲ་
21-1-30b
བར་གནས་སྟེ་འདི་ནི་སྲ་བའི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཡིན་པས་ས་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྩའི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ནི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་འོད་ཀྱི་ངད་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ནི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཡི་ས་བོན་དྭངས་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གནས་པ་ནི་རགས་ཕུང་གི་རླུང་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་རླུང་གི་དྭངས་མའོ། །འདིས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ།

以下是所需的简体中文直译：
།དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་བཞི་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བློ་ཆེ་ཆུང་གི་རྩལ་འཕར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་ཤེར་གྱི་ཉམས་ལེན་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་ནས་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་མཐུན་པས་ན། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔར་བརྟེན་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་དེ་སོ་སོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ལ་དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ། གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ།
如此了知后，修持的次第可以随着智慧大小的增长，按照四灌顶、四见解和四宗派等来修习，正如《嘿噜嘎重要论》中所说。其中尤以密智的修持，主要以自身和他身具方便的瑜伽作为修道，虽然其修持次第因不同续部和修法的口诀而有各种不同，但实际上都一致于将业气融入中脉，进入本然菩提心坛城。因此，在身体中央依靠三主脉和五轮的各种气界层次，通过分别打击要点而有各种生起智慧的方法，这一切的根本是：心轮八支脉中，三个称为法性脉，三个称为智慧脉，
གཅིག་ནི་རང༷་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ། གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཟླུམ་པོ་གནས་ཤིང་། དེ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་བསོག་པའི་རྟེན་སྙིང་པོ་ཨོཾ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་མིན་དང་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་བསོག་པའི་རྟེན་ས་བོན་སུ་དང་ཏྲི་གནས་ཤིང་འོད་སེར་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་མཐིང་ཀ་སྦྲུལ་དཀྱུས་པ་འདྲ་བ་ལ་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་དང་མ་དག་པ་ལྷ་དང་མིའི་ས་བོན་ཨཱ་དང་ནྲྀ་གནས་ཤིང་། འོད་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཨཱ་དང་མ་དག་པ་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་ས་བོན་པྲེ་དང་དུ་གནས་སོ། །འོད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་འོད་དམར་ནག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་གནས་ཏེ། གཡས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ། དབུས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱཿགཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་པའི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་པ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ནས་ཐག་པ་ཁུགས་སུ་བྲན་པ་འདྲ་
一个称为自续脉，一个称为功德脉，共八个。法性脉中安住圆形黄光，其中有清净智慧习气积聚的依处心要字"嗡"，以及不清净轮回时的非天和畜生投生习气积聚的依处种子字"苏"和"特里"，依靠那黄光安住着阿赖耶识。智慧脉中有如蛇身的蓝光，其中有清净心要字"吽"和不清净天人种子字"阿"和"尼日"，依靠那光安住着意识。自续脉中有半月形红光，其中有清净心要字"阿"和不清净饿鬼和地狱种子字"贝"和"杜"。依靠那光安住着染污意。功德脉中有红黑光，依靠它运行着五门识。这些脉的中央有三脉：右方便脉以字母"嗡"标记，中央真实智慧脉以字母"阿"标记，左般若脉以字母"吽"标记。这些脉的精华形状如白丝线，粗细如马尾分为十份，相互连接如同撒下的绳圈
བར་གནས་སྟེ་འདི་ནི་སྲ་བའི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཡིན་པས་ས་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྩའི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ནི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་འོད་ཀྱི་ངད་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ནི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཡི་ས་བོན་དྭངས་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གནས་པ་ནི་རགས་ཕུང་གི་རླུང་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་རླུང་གི་དྭངས་མའོ། །འདིས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ།
般安住，这是坚固界极微细的部分，是地界的精华，是大空性智慧，作为三界一切皆已转为清净界中没有不转的依处。在那脉精华中，安住着像朱砂粉末般的血精华，是粗重蕴身产生的极细种子，是水界精华，实际上是平等性智慧的依处，将一切集于无役使的单一界中。在其中安住着如同太阳照在镜子上的光热般的温暖精华，这就是使粗蕴成熟的火的种子精华，也是妙观察智慧的明灯，能了知一切为大乐界。在其中安住着如同地下金矿的蒸气般的各种颜色的气息精华，是粗蕴之气轻盈且生起活动的最极微细因，即风的精华。这作为成所作智慧进入一切事业的依处。


 །དེའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་བར་སྣང་སང་སང་པོ་གོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་པའི་དབུས་ན་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་
21-1-31a
ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ། དཔེ་ནི་གསེར་ཞུན་མའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསལ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་རིམ་ལྔ་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤེས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལྔ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སོགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཕྲ་
21-1-31b
རགས་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཕལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྣང་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ལས་ཇེ་རགས་སུ་མཆེད་པ་ཡིན་ཏེ།དྭངས་མ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ས་ཆུ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་གཉིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་མམ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིག་པ་གསུམ་འདི་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆེད་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ནི་འཛིན་པ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་རགས་པའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྙིང་ག་ན་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་སྣང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཁྱབ་པའང་མིན་ལ། དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཕྲ་རགས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱོགས་ཆར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། རང་ལུས་ཀྱི་གནད་འདི་ཉམས་སུ་བླང་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་ཚུལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་
21-1-32a
ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ལམ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ལས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འདི་དག་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ལ་སྡུད་པར་ཤེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གྱི་དཀའ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་འདིར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ།

以下是所需的简体中文直译：
།དེའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་བར་སྣང་སང་སང་པོ་གོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་པའི་དབུས་ན་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་
在其中央安住着如虚空般明净的虚空精华，具有开阔空旷的形态。在这样五种精华汇集的中央，安住着心的精华、菩提心智慧
ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ། དཔེ་ནི་གསེར་ཞུན་མའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསལ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་རིམ་ལྔ་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤེས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལྔ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སོགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཕྲ་
心要的大明点，比喻如熔融的黄金中放入吉祥如意宝，颜色如日出时的太阳。这就是法界智慧，明亮而开阔，有显现但无自性，具虚空形相，是大遍智慧虚空精华，开启一切于真实界中显现的时机。如《二品续》中说："大智慧安住自身中，完全断除一切妄念，遍及一切事物，住于身中但不由身生。"又如《五次第》中说："常住心中的明点，唯一不变，修持此者，必定生起智慧。"又如《金刚明镜续》中说："有情心中所安住，自生无漏智慧相，不可知明点大乐，如虚空般遍一切，无住法身之自性。"等等，诸续部所说的微细明点的意义最终归于此。从秘密元素智慧的五种光芒中生起身体的温暖等内在粗细元素，
རགས་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཕལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྣང་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ལས་ཇེ་རགས་སུ་མཆེད་པ་ཡིན་ཏེ།དྭངས་མ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ས་ཆུ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་གཉིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་མམ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིག་པ་གསུམ་འདི་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆེད་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ནི་འཛིན་པ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་རགས་པའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྙིང་ག་ན་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་སྣང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཁྱབ་པའང་མིན་ལ། དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཕྲ་རགས་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱོགས་ཆར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། རང་ལུས་ཀྱི་གནད་འདི་ཉམས་སུ་བླང་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་ཚུལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་
通过它力量的增强，所有普通的外部元素和器世间的元素间的显现，都是由气心的微细幻变逐渐粗显而生起的。六大精华中，地水二者结合为身金刚，火风二者为语金刚，空心二者为意金刚，从这三种极微细的三门或不坏金刚中发散出一切显现。一切显现基础的究竟智慧虚空形相，由于执取力量的增强而显现为粗显身体时，虽然也显现为以精华形式安住于心间，但它并非由身体产生，虽住于身而也并非不遍及他处。虽然显现有形状、颜色和大小等，但其本质超越粗细微尘之法，如同具一切最胜相的空性水银影像，因此没有大小和方位。通过修习此自身要点，瑜伽士虽然会产生暖相和递增的体验，但智慧本身的本质不毁不离，如金刚一般，三时平等，虽然其安住方式未动摇于自生智慧，但其显现方式安住为有法心性法界，
ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ལམ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ལས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འདི་དག་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ལ་སྡུད་པར་ཤེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གྱི་དཀའ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་འདིར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ།
世俗因明点与胜义光明明点以所依所缘方式相关联，通过契入方便道要点，将蕴界的一切变化收摄于不变智慧界中，了知这些以外、内、他及如是性方式无违归于一义，这是密咒方便道的最终难点，此处仅略述。


 །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ཚད་དུ་གོམས་པས་རླུང་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་དེར་རླུང་ཟིན་པས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་ཞིང་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བསྟིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟེན་པ་རྩ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏད་པ་དང་། རླུང་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གོམས་པའི་རིམ་པས་རྩ་ཡི་གནས་སོ་སོར་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་
21-1-32b
བར་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ཐབས་ལས་བདེ་བ་སྤར་ཞིང་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་ནས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དྲང་བས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་དང་། དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་རླུང་སེམས་ཟིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་ཏེ་དེའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་ནས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུར་ལྡང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྒྲངས་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་
21-1-33a
མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་ཞིང་དེའི་རྩལ་སྣང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ལ་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ས་ལམ་རྣམས་མྱུར་བར་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་དྲུག་ཙམ་དང་ལྡན་ཡང་མི་ལྟར་ཤེས་རབ་མི་གསལ་བས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་ལ། ལྷ་སོགས་སེམས་གསལ་ཡང་མི་ལྟར་གདོས་པའི་ལུས་མེད་པས་ས་ཁམས་སྲ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཁུ་བ་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་སོགས་མི་ལྟ་བུ་མིན་པས་ན། རགས་པའི་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རླུང་དང་ཁམས་རགས་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་རླུང་ཁམས་ཕྲ་
21-1-33b
བ་འཆིང་བར་དཀའ་སྟེ་དེ་ནི་ཐོག་མར་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅིང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是所需的简体中文直译：
།དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ཚད་དུ་གོམས་པས་རླུང་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་དེར་རླུང་ཟིན་པས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་ཞིང་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བསྟིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྟེན་པ་རྩ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏད་པ་དང་། རླུང་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གོམས་པའི་རིམ་པས་རྩ་ཡི་གནས་སོ་སོར་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་
如此了知后，修持的实践方法有：运动气的圆满次第，通过金刚念诵和具四支的瓶气修习到纯熟，当气得到自在时，将意念专注于五轮等处，通过在那里摄持气，解开脉结，将所有气融入中脉。通过获得对气的控制，也能获得对心的控制和对寿命的控制，并获得对觉性智慧的控制。所依脉的圆满次第是通过将意念专注于三主脉和五轮，持气，以及熟悉身体运动瑜伽的顺序，在脉的每个部位依靠脉要点摄持气心，功德特性逐步提升直至佛地
བར་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ཐབས་ལས་བདེ་བ་སྤར་ཞིང་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་ནས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དྲང་བས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་དང་། དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་རླུང་སེམས་ཟིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་ཏེ་དེའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་ནས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུར་ལྡང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྒྲངས་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་
的显现。安排明点菩提心的圆满次第是通过燃烧滴落的深奥瑜伽，依靠如世俗白莲般的菩提心，通过自身和他身的方便增强乐受，将精华束缚不漏，以上行和下稳的方式引发喜悦，显现不动俱生智慧。通过使五轮的气心变得调顺，生起五道的功德，以及通过解开中脉中罗扬二十一结而生起十一地的功德。依靠胜义光明菩提心明点，通过在心间微细明点摄持气心，三种显现以逆序方式生起，依照其次第，八十自性分别念停止后，远离三种引发缘的如虚空般极难表达的光明菩提心实相中平等安住；从那状态中，如同鱼从水中跃起般，三种显现以顺行方式生起，以取因，五色风光作为俱缘，形成由十二幻化比喻所表示的本尊身的幻化身，这是以方便为主所阐述的有相圆满次第，而在心性本然界中
མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་ཞིང་དེའི་རྩལ་སྣང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ལ་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ས་ལམ་རྣམས་མྱུར་བར་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་དྲུག་ཙམ་དང་ལྡན་ཡང་མི་ལྟར་ཤེས་རབ་མི་གསལ་བས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་ལ། ལྷ་སོགས་སེམས་གསལ་ཡང་མི་ལྟར་གདོས་པའི་ལུས་མེད་པས་ས་ཁམས་སྲ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཁུ་བ་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་སོགས་མི་ལྟ་བུ་མིན་པས་ན། རགས་པའི་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རླུང་དང་ཁམས་རགས་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་རླུང་ཁམས་ཕྲ་
平等安住，从内部生起自生智慧，其力量显现轮涅一切皆为等味大清净，这是无相大圆满。无论是哪一种，都在法性光明的要点上实质相同。通过主要在这种有相圆满次第上打击要点，瑜伽士能迅速行经内在的地道，使果位智慧强力显现，这主要依靠身体，因此称为身方便续，也称为作为缘的瑜伽，因为它教导依靠身体显现究竟果位的方法。如经所说："具有六界的人身是修持金刚乘的最胜所依"，其原因也是因为畜生等普通众生虽然也具有六界，但因为不像人那样智慧明了，所以没有修持密咒的福分；而天等虽然心明了，但没有像人那样的粗重身体，地界坚固成分较少，不能像人一样实际排出精液等，因此没有依靠粗脉要点来束缚粗气和粗界的方法，没有这些就难以束缚细微气界，
བ་འཆིང་བར་དཀའ་སྟེ་དེ་ནི་ཐོག་མར་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅིང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།
因为最初必须依靠粗显的来束缚。


 །དེས་ན་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྟེན་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བ དེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་འདུན་པ་སེམས་པ་སོགས་ལམ་ལྔ་དང་འགྱུར་དབང་མ་ངེས་པའི་ས་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བགྲོད་ནས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
大圆满阿底瑜伽见解
གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེ་ལྟར་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྩལ་ལས་འཁོར་
21-1-34a
འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། བསྐྱེད་པ་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། བླ་མའི་དོན་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་ཉིད་རང་སར་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་གིས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐད་ཀར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་འཆར་བས་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་རང་སར་གྲོལ ཞིང་། རིག་པ་འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་རང་བབ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་རྩོལ་བས་སྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་དེའི་དོན་ལ་ནམ་གནས་པ་ན་ཡེངས་སུ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ནི་དེའི་ངང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་མི་གནས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་རྩོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉིད་ལ་ལྷུན་འབྱམས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །
21-1-34b
འབྲས་བུ་ནི་རིག་པའི་གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལམ་འདི་ལའང་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་རྩའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ནང་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གདངས་རྩོལ་མེད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ་གནད་དུ་གཟིར་བས་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྦུབ་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ཤིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །
摄要内续三部实修
གསུམ་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་འགགས་བསྡུ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་དག་གི་དགོངས་དོན། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན། ལམ་རྒྱུད་དངོས་པོ་དགུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་གསུང་པས། དངོས་པོ་དགུ་ནི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ལས་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་སྤྱིར་བཞག་པའིལྷག་མ་དགུར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པས་ནི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའམ། དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

 །དེས་ན་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྟེན་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བ དེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་འདུན་པ་སེམས་པ་སོགས་ལམ་ལྔ་དང་འགྱུར་དབང་མ་ངེས་པའི་ས་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བགྲོད་ནས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
大圆满阿底瑜伽见解
གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེ་ལྟར་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྩལ་ལས་འཁོར་
21-1-34a
འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། བསྐྱེད་པ་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། བླ་མའི་དོན་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་ཉིད་རང་སར་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་གིས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐད་ཀར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་འཆར་བས་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་རང་སར་གྲོལ ཞིང་། རིག་པ་འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་རང་བབ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་རྩོལ་བས་སྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་དེའི་དོན་ལ་ནམ་གནས་པ་ན་ཡེངས་སུ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ནི་དེའི་ངང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་མི་གནས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་རྩོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉིད་ལ་ལྷུན་འབྱམས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །
21-1-34b
འབྲས་བུ་ནི་རིག་པའི་གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལམ་འདི་ལའང་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་རྩའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ནང་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གདངས་རྩོལ་མེད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ་གནད་དུ་གཟིར་བས་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྦུབ་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ཤིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །
摄要内续三部实修
གསུམ་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་འགགས་བསྡུ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་དག་གི་དགོངས་དོན། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན། ལམ་རྒྱུད་དངོས་པོ་དགུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་གསུང་པས། དངོས་པོ་དགུ་ནི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ལས་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་སྤྱིར་བཞག་པའིལྷག་མ་དགུར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པས་ནི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའམ། དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
因此，应当了解，对于如法修持有相的圆满次第，其所依是从胎中出生、具足六界、无缺陷的人身。阿努瑜伽的行持主要是依靠自身和他身而修持融化后的贪爱之乐，这是具有深邃善巧方便的修法。其果位是在此浊世短暂人生中，通过内在的善巧方便迅速经历五道（即欲求、思虑等）和不定变化权力的十一地，从而成就四身五智本性的大乐佛陀金刚持之身。这也被称为大手印果位续和究竟果位瑜伽。
大圆满阿底瑜伽见解
第三，阿底瑜伽的见解：依据《心界口诀续》等，了知自心本性是自生智慧，其本体是空性，一切所缘相自始清净；其自性是光明遍满，超越生灭而任运成就。如是本初清净与任运成就不可分离的法性，从其力用中显现一切轮回和涅槃，因此具有遍及一切的大悲本性。这种见解不需依赖生起次第和有相圆满次第的方便，而是通过上师的意传加持和直接指认心性自然状态的口诀，无需遮破安立而直接认识法性，从而使轮回涅槃一切皆现为其庄严和游舞，无需遮止与成立、舍弃与取得，自然解脱，并且始终不动摇地安住于不变智慧平等性的状态中。
如是通达见解之后的修持是：因为这种觉性是一切法的究竟真如，其自然状态本来就是任运成就的，因此不能以勤作去修持，当安住于其义时，由于其本来就无有散乱的自然安住禅定，因此一切暂时的妄念都在其境界中自起自解。因此，不需要为了心的安住或不安住而勤作修持，而是在一切处都由觉性赐予灌顶。
行持是：不需要任何刻意的遮止或成立，而是以浑然天成、自然流露的方式行持，将一切显现与存在视为自生智慧的游舞。
果位是：在觉性的基础上，三身功德不求自得、任运成就，如实地显现出来。这种道路也通过不离截断法四种安住状态的情况下，从眼睛通过智慧光明脉道，在澄净虚空界中，内在法界与觉性的光芒无勤自然显现，通过关键要诀而完成四种显相，有形身躯融入光明，在本初法界中成佛。
摄要内续三部实修
第三，内续三部的实修摄要：一般来说，这些密续的意义归纳为三续的建立而作总说，以道续九事作别说。九事是从十一学处中将见解和行为两者作为总说后的其余九项。在此，当解释基础续时，摩诃瑜伽则将其确立为真如不二殊胜法身大体系，或者清净平等真如不二的方式，如上所述。


 །ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ཚུལ་ལའང་འདི་ལྟར།
21-1-35a
མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གཞུང་གིས་ནི། གནས་ཚུལ་ལ་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་མ་ནུས་པར་འདོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལྷར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྟོག་གེ་བའི་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་གཞུང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། སྐྱེ་བ་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཏིའི་གཞུང་ལས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྩལ་དུ་ཤར་ཞིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་
21-1-35b
སུ་སྣང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་ཡང་རུང་། དེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། གནས་སྣང་འབྱེད་པ་དང་། དག་དང་མ་དག་ཅེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ན། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་མདོག་མ་རྗེས། སྤུ་མ་བསྒྱུར་བར་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ན་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་དེས་དྲངས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པས་ནི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་སྒྲུབ་པའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། རླུང་
21-1-36a
སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའང་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པས་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་།མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་ཆེད་དུ་མི་རྩོལ་ཡང་། གལ་ཏེ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
由于内续三部建立基础见解方式的这些差异，关于一切法本来成佛的主张方式也如下：
摩诃瑜伽的论典认为：在实际情况中虽然清净存在为本性是deity，但在显现方式上，迷惑者无法如此显现。因此，在名言中将完全清净的deity和不清净的轮回分为两种，通过这种方式将显现的本性修成deity。这对于初学者来说是需要通过量证成立的，因此即使对于持有二元分别心的辩论者，也能以理证之力予以证成。根据经典论著："一切法以大乐为本性安住，因此如同大海与波浪，大乐一体多样游舞显现无差别，所以一切有情作为生因佛等形式，本性即是佛陀"，这被称为"显现与存在本来成佛"的见解教言。对于瑜伽行者来说，这是通过道的力量而无欺成立的。
阿底瑜伽论典中认为，自生智慧的觉性正是一切佛陀智慧身的究竟，当认识它时，一切显现皆作为其力用显现，在实质本性上与之不二。因此，无论在显现方式上显为佛身和智慧，还是显为众生的业和烦恼，这两者在本体上本来就是超越轮回涅槃名称的大智慧，本来清净。对于具有这种智慧者而言，一切法本来清净并在其自处解脱，不存在区分实相与显现，也没有清净与不清净的划分。因此，这些普通显现不改变颜色、不转变形态而本为佛陀，即无论如何显现，它本来就是完全清净的普贤大乐境界，除此之外，没有丝毫所谓的"另一种清净"。这对于具有觉性自显智慧者而言，是通过法性力量直接成立的，因此是一切道的究竟归宿。
关于道续，摩诃瑜伽者主要修持大空性等生起次第的瑜伽，当定力圆满时，将进入有相圆满次第和由此引发的大圆满。阿努瑜伽者主要以融乐不变为修持的有相圆满次第为道，仅诵咒语就圆满deity坛城的生起次第，以及与融乐相应的deity身，和仅由气心形成的幻身等方式进行非共生起次第的显相部分，也修持由乐方便引发的本义俱生大圆满。
大圆满者则认为觉性智慧的力用显现deity坛城本来如是，无需改变其形态即可，不必刻意通过三摩地生起或有相方便修成的deity身。若想转变为deity形相，也可如水中鱼跃起一般，以刹那忆念圆满的方式显现为觉性的力用，这本来就是誓言智慧不可分离、任运成就的deity。


 །མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རླུང་བཅིང་བའི་རིམ་པ་སོགས་ལའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟོས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚེ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་རིག་གདངས་སྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། མ་དག་ལས་རླུང་གི་བྱེད་པ་བཅིང་པ་སོགས་རྩོལ་པས་དྲངས་པའི་ལམ་འོག་མ་དང་མི་འདྲ་སྟེ།
21-1-36b
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་གདངས་རྩོལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་འདིར་ཐུག་པས་འདི་ནི་ཀུན་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་དོན་འདྲ་སྟེ་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གཞུང་གསུམ་གྱི་གཞི་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱིའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མང་པོ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་གི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་པས། ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱ་རྩོལ་དེ་དག་གང་ཡང་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ལའང་མ་ཧཱས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཨ་ནུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་བཅིང་ཏེ་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་
21-1-37a
གཉིས་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཨ་ཏིའི་ལུགས་ལ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལས་སེམས་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
完全不依赖有相圆满次第中约束气脉等的次第，因为生起次第和圆满次第是进入此道的方法，而当获得智慧的自在力时，无需生起和圆满的努力，其果位自然成就。尽管智慧光明脉道中觉性光芒无勤显现的顿超修持等是依靠金刚身的殊胜方便，但与通过束缚不净业气等勤作引发的下部道路不同，这是本来安住的大智慧自然光芒的无勤显现。
因此，一切道路的终点都归于此，这是一切的至尊上师。果位续虽以各种名称表示，但其义相同，最终无差别地归于遍知一切相的智慧身。
如是依据续部、教言、口诀三种论典确立基础的见解，以及依此修持道法的方式，在行持上也有差别：依靠有相行持，依赖外在物质和资具等诸多勤作的是摩诃瑜伽行者；不主要依靠外在行为，而是以无相方式努力于内在深奥方便，主要进行与本尊、咒语、俱生瑜伽母们共修的近因行为的是阿努瑜伽行者；既不主要依靠外在也不依靠内在的勤作，而是以极无相的方式从觉性智慧的状态中进行无勤自然的行持的是阿底瑜伽行者的行为。
同样，在修持方面，摩诃瑜伽通过逐步熟悉安住心的方法成就殊胜三摩地，阿努瑜伽通过在金刚身上点击要诀的方法约束气心而迅速成就殊胜止观，这两者都是带有勤作的。而在阿底瑜伽的传统中，通过认识觉性智慧本身，安住于自性任运成就的禅定中，完全不需要任何摄心的勤作。


 །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པོའི་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྷག་ཏིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། དབང་ལའང་སྔགས་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་། གཟུགས་བརྙན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་རོལ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་ནོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་རྫས་ལས་དབང་ནོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དམ་ཚིག་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་བསྲུང་བྱ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་
21-1-37b
བླང་དོར་བགྱིད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་སྲུང་མཚམས་མེད་པར་ཕྱལ་བར་གནས་པ་འདའ་ཉམས་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནང་གི་ཡོ་བྱད་དང་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྙེན་པ་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་གོམས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་དང་རྟོག་པ་གསོད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ནས་
21-1-38a
མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩལ་སྣང་ལས་རབ་འབྱམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོ་འདུག་གར་དུ་ཤེས་ཤིང་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བུམ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་
21-1-38b
པོའི་དོན་དང་ལྡན་ཅིང་།

以下是完整的简体中文直译：
同样，关于坛城，按照生起次第、圆满次第、大圆满三者的次第，主要修持影像和胜定坛城；主要修持大乐菩提心坛城；以及无勤修持本性原始坛城，这三者有差别。关于灌顶，虽然无上密咒都是通过四灌顶使行者成熟，但有所不同：主要在影像和三摩地坛城中依靠外在物质接受灌顶；主要通过金刚身坛城中父母双运的菩提心灌顶物质接受灌顶；以及在觉性菩提心坛城中，主要进行无授受的法性指认——觉性力用灌顶，这些有差别。
关于三昧耶戒，也有差别：通过正念正知如法取舍，持守根本和支分所摄的应守护和应成就之事；为了获得对一切三昧耶的自在，主要完成不让如白莲花般的大乐成就之所依——菩提心衰减的方法，以及依靠具相的事业手印等的行为；以及由于一切法在自生智慧唯一性中任运安住，因此无有所作和不作的界限，超越守持或违犯界限，这三者有差别。
关于近修成就也有差别：具足定力、智慧等内在资具和外在大成就资具，以内外资具进行近修成就；以自身方便为近修，以他身方便为正修，主要以随贪禁行方式成就本尊；以及仅通过了知所成就和能成就不二的菩提心，并对此熟练到成为确信，以此进行近修成就，这三者有差别。
关于供养也有差别：主要进行实际陈设外内三昧耶物质和意幻供养；主要进行秘密供养——在中脉界中息灭气和念，合一无二的大乐菩提心供养；以及主要进行本来无能供所供的真如大平等供养，这三者有差别。
关于成就事业也有差别：主要以物质、咒语、禅定的方便成就事业；通过获得气心自在、成就生命形态而成就事业；以及仅凭获得心性法性的自在力而从力用显现中无勤广泛成就事业，这三者有差别。
关于手印也有差别：主要勤修外在仪轨手印和三摩地本尊身手印；熟悉金刚身本身的动作手印，行走坐卧皆为舞蹈，并依靠持明手印成就乐之禁行的道路；以及因一切法本来任运成就为大手印坛城，无需勤作而具足四手印之义，这三者有差别。
关于咒语也有差别：主要以持诵咒语的勤修为主；主要以金刚持诵和瓶气等修持不坏明点的咒语；以及因获得法性自生智慧的自在，本具不可摧毁的金刚音韵之语，因此虽无口中诵持，但不言等持即具咒王之义，
;


 ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་མི་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་
21-1-38b
པོའི་དོན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་འདི་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པས་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་དོན་གྱི་འགགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གསུམ་དང་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ནི་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་དུ་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱས་པར་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་སོ་སོའི་ཆེ་བ་དམ་ཚིག་ལྟ་བ་སོགས་བཅུ་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བཤད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི་བཤད་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །
后善说密要实修八部目的
གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ། སོ་སོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །
说各目的
དང་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ། པདྨ་གསུང་རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཡང་དག་ཐུགས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ། མ་མོ་
21-1-39a
རྦོད་གཏོང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་མཆོད་བསྒྲུབ་བརྟེན་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ།བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །
文殊四主仆意趋
དང་པོ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པར་འདུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན།གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བར་བཤད་པ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་བཤད་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཤད་པ། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པའོ། །
说住轮见解
དང་པོ་ལ་མདོ་རྒྱས་གཉིས། དང་པོ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཡ་མཱན་ཏ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར།འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ནར་
21-1-39b
ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ན་སྐབས་འདིར་རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་གནས་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་གནས་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་གནས་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་གནས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་གནས་པ་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་གནས་པ་དང་། ཤེར་ཏིང་གཉིས་གནས་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
由于获得法性自生智慧的自在，本具不可摧毁的金刚音韵之语，因此虽无口中诵持，但不言等持即具咒王之义，一切所说之词亦成为金刚歌和语咒的本性。这些差别是依据生起次第、圆满次第、大圆满三者教法意趣修持十一学处的不同方式，是义理的关要解释。关于三续和十一学处的广泛建立，在《秘密心要总义》中已经阐述，此处不再撰写。更广泛的六部密续各自的殊胜性、三昧耶、见解等十种解说，以及内外宗义的解说，续部讲解方法等，应当详细参阅二十部外解说方法明晰口诀法类。
后善说密要实修八部目的
第三，最后善业，解说大成就八部密意的建立，分为：分别解说各自的意义，以及总结共同义理而说明。
说各目的
第一，文殊身四轮之密意、莲花语三种马语之密意、普贤心八子之密意、胜乐功德甘露清净之密意、橛修行四种拔除之密意、空行招遣脉气明点之密意、世间供赞三依之密意、诅咒三种猛咒之密意、上师持明四种近修之密意的解说。
文殊四主仆意趋
首先，示说文殊身修法全部归摄于四轮密意的方式是什么呢？解说安住轮为见解，解说存在轮为断除，解说化现轮为神变，解说断除轮为事业。
说住轮见解
第一分为略广二种。首先，安住轮自性是在阎摩德迦心间安住，譬如如意宝珠。如何呢？如同如意宝珠能出生一切所需，文殊阎摩德迦的真实智慧心是一切法生起的本体，且本来清净无有变迁，因此称"一切法安住于阎摩德迦心中"。
第二，若问什么是所谓"安住轮"，即是自心大乐菩提心，称为"安住轮"。为什么呢？因为一切法都汇聚融合于此。如何汇聚？此处通过八种建立来说明：三身安住、四智安住、轮涅二者安住、二谛安住、见行二者安住、方便智慧二者安住、止观二者安住、智定二者安住。
第一，身安住的方式：当自己的菩提心觉性之王获得自在时，外内显现存在所摄的一切法都从自心生起，心是它们一切的源泉，而心的本体或自性不离觉空不二的大智慧，因此这样证得时称为法身，除此之外丝毫也没有。
;


 །དེའི་ཚེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་མ་བཀག་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཟད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ནི་སྐུ་གནས་པའོ། །
21-1-40a
གཉིས་པ་ནི། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་ལ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལས་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ངང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། ཕུང་ལྔ་དབང་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་དེ་དག་མཉམ་ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་རྩོལ་མ་སྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རང་བབ་ཀྱིས་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་།རང་སེམས་ལ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་ཟད་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་། སེམས་རང་ཉིད་འཁོར་འདས་ལྟར་སྣང་གི དེ་ལས་ལོགས་
21-1-40b
སུ་འཁོར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ངེས་ཤིང་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐར་ཐུག་པས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་དེར་གནས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེའི་རྩལ་སྣང་ལས་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་བ་ནི་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གདར་ཤ་གཅོད་ལ། སྤྱོད་པ་ལས་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་སོ་སོའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཆུད་མ་ཟོས་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གང་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་
21-1-41a
རབ་དག་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའོ། །བདུན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་གནས་དང་། དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་འབྱོར་བས་ན་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོའོ།

以下是完整的简体中文直译：
此时，不阻碍五欲妙，随心所欲享用而获得无尽自在，称为圆满受用身。同样，将自身变现为一切身，随心所欲地掌控自如，称为化身。如此三身自然本具地安住于自性中，这就是身安住。
第二，自心如虚空般空，虽空却显现的空显双运法性，直接显现而不执著，称为法界智慧。从其境界中放射收摄各种事业手印时，一切事物如同镜中影像，虽然随观察而显现，却自然了知无实质性成立，这是镜像智慧。在自己的菩提心中，五蕴、五根、五识、五境、五色、五父尊、五母尊等本来安住，了知它们平等而各不混杂的智慧，是分别智慧。了知一切法本来不需勤作修证而本性解脱，原初任运成就，是成所作智慧。如此四智慧也本来自然安住于自己的菩提心中。
第三，轮回和涅槃二者的显现，仅是在自心中显现为彼此的形相而已。这些显现仅是自心的显现、自心的幻化，而心本身显现为轮涅，除此之外，没有丝毫以自性成立的所谓"轮回涅槃"，确信这一点，并且了知它最终归于菩提心的胜义界，所以轮涅二者也安住于此。
第四，一切法胜义中最终归于菩提心，这是胜义谛；从其力用显现中，一切显现所摄的诸法不混杂地显现为世俗，这是世俗谛。如此二谛也本来安住于自己的菩提心中。
第五，见解如眼睛，能辨清境界的一切过患；行为如业，不浪费各自行为的作用而践行。何为见行的究竟呢？了知一切法的心要是法性菩提心，这是见解的究竟；从这样的见解境界中行持任何行为时，都不违背不脱离法性，这是行为之王。这样的见行也不存在于别处，本来安住于自己的菩提心中。
第六，了知自己所做的一切行为都源自于心要菩提心，并且未脱离其境界，这是智慧；以无自性方式行持，这是方便。方便和智慧也自然本具地安住于自己的菩提心中。
第七，一切法的自性安住于菩提心境界中的禅定是止，以如此了悟的智慧无颠倒地行持一切法，是观。止观也本来安住于自己的菩提心中。
第八，瑜伽士所谓的两种秘密资具是智慧和禅定：通过禅定使心调顺而生起一切功德，通过智慧无颠倒地行持而具足圆满受用的大自在力，因此这些是瑜伽士的大资具。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །འདི་དག་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཚུལ་དང་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་དོན་དམ་གྱི་ངང་ནས་མི་འདའ་བར་མཐའ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་
21-1-41b
བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བར་བཤད་པ་དེས་ནི། གང་ཟག་གི་བློ་ལ་ཞེན་པ་བཀྲོལ་བྱའི་ལྟ་བར་བསྟན་ནས། སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །
说具存在轮
གཉིས་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། དང་པོ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དང་དེའི་འཁོར་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་གཅོད་པའི་ཚུལ་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས། ལྟ་བ་རྟོགས་ཏེ་སྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་བཤད་པ་ལ། ཤ་ཟ་བའི་ཁ་དང་རྩ་ལག་ཁོངས་སྙིང་ཕྲལ་བ་དང་། ཕོ་མོ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ལུས་ཤ་ཟ་བར་བྱིན་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི་བདག་མེད་
21-1-42a
པའི་སྒོམ་པ་སྟེ། འོག་ནས་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འཛིན་དུ་བཤད་པས་བདག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཟོས་པ་སྟེ། སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ཤེས་པའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པའོ། །རྩ་ལག་ནི་འདུས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །ཕོ་མོ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་ཅེ་ན། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅོད་པས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ།


 །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕར་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཚད་མེད་པར་སྣ་ཆོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ།
21-1-41b
རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཁོར་ལོའི་ལས་ནི་གཅོད་པའི་དོན་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིས། སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་རྨོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
说有轮断离
གཉིས་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེ་ས་མདོའི་མཁར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བཟང་པོ་དེར་ཡུལ་ཁམས་པ་དག་འདུག་པའི་གནས་ཡོད་པས་དེར་ཞུགས་ན་རང་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་དབང་ཡོད་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་དུས་ན། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་ལ་སོགས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ལས། ང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྱུང་། །ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོའི་
21-1-42a
ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པའི་སྐུ་གང་གི་ལྟོ་བ་ན་གནས་ཤིང་ཐ་མལ་བའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ལྟར་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་ཏེ། ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་ཤིང་ལྟེ་བ་དེ་ནི་བཙོན་རའམ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་དང་འདྲ་བས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ནས་མི་འཆོར་བར་འཛིན་ཅིང་ནང་གི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕོ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་དགྲ་དེ་དག་འཕོ་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ནི་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། དེས་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་འདོགས་པ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་བས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་བརྟས་ནས་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
21-1-42b
བའི་འཕུལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །
说幻轮神变
གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་ཏེ།དཔེ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུའོ།

以下是完整的简体中文直译：
这两者也本来作为止观双运的自觉性菩提心而自然安住。如是，通过这八种建立说明了一切法安住于菩提心本性的方式。"轮"是指这种真实智慧不确定于任何边际，使一切法无有遮止、成立、划分、限量，变化多样而连续不断地运转，因此称为"轮"。
从另一角度说，轮的作用是断除之义，如《轮密藏》经中所说："文殊心智慧之轮，从根断除三有轮回迷惑。"等等。
说有轮断离
第二，存在轮安住于阎摩德迦脐部，比如好似大地要塞城堡。如何呢？犹如金刚城堡中有国土百姓居住之处，进入其中自己不受他人伤害，并具有各种作为的自在能力一样，当获得与文殊阎摩德迦不二之身时，对于三界三有、身语意三者、脉气明点三者等等，一切三有所摄诸法，文殊阎摩德迦圆满受用身都能掌控，因为一切都在其身体境界中圆满。如经中所说："从我生起三有，我是一切之主。"等等。
因此，从外在来看，业力阎罗王腹中安住三有，三界众生命终时，识不可能不落入他手中，所以他是三有生命气息的主宰，是亡者之主。然而，那些被示为标志手印身的腹中所居者和成为普通阎罗敌者的、轮涅一切之主，无有高过他者，乃是真实智慧身文殊阎摩德迦。从内在来看，胎生众生最初从脐部形成，业风迁变的基础依靠脐部而形成，脐部如同牢狱或漩涡，识执著于此不散失，并且通过内在迁变的时期，众生逐渐迁变毁灭。从秘密角度来看，通过真实智慧和智慧气的作用，无迁变地毁灭那些时间之敌，这就是吉祥阎摩德迦。因此称为"存在轮安住于脐部"。
之所以称为"轮"，是因为三有众生因无明邪见迷惑而增强能所执著贪着，从一处迷惑轮转到另一处，所以称为轮。了知这一点后，以真实智慧断除推动存在轮转的八万四千烦恼，这是其作用。
说幻轮神变
第三，幻化轮安住于阎摩德迦足下，好比魔术师。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་ཏེ།དཔེ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་ཕྲན་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་གཅིག་ལས་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་ལྟར། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མཁྱེན་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞབས་ཀྱི་འོག་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཡ་མཱནྟ་ཀས་ཕྱོགས་
21-1-43a
བཅུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་ནུས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད་པ་ནི་དོན་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཕོ་མོ་བྱིས་པ་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟ་བུར་སྐུ་མདངས་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་ཡང་སྤྲུལ་ནུས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཁར་བཟང་པོར་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་བར་དོར་མཁའ་འགྲོའི་གནད་བསྣུན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འཆར་ཏེ། གང་ན་ཐིག་ལེ་ལྔའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནས། དྷཱིཿ དྷཱིཿ དྷཱིཿ ཞེས་པའི་བར་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བར་དོའི་ནམ་མཁར་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་གཞའ་ཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་ལྟར་དུ་འོད་ལྔ་སྣང་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ལྔའི་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུ་ལས་གསེར་ཐོབ་པ་ལྟར། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །
21-1-43b
དེས་ན་དཔལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་ངེས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ།
;
AI: 以下是完整的简体中文直译：
第三，幻化轮安住于阎摩德迦足下，好比魔术师。如何呢？就像魔术师通过微小的三摩地能将一个人变化为千人一样，文殊阎摩德迦的化身也能了知显现存在为悲悯之境，并且能同时示现各种应化的不同幻化，因此为了在轮回中尽虚空界摄受一切众生，称为幻化轮。"足下"是指通过悲悯和神通两种力量利益众生。
这也分为略广二种。虽然业力阎罗王毁灭一切众生，但幻化阎摩德迦能在十方无边刹土中变现各种形体，以广大悲心使众生各自按照自己的缘分获得解脱，这称为幻化轮。又，从文殊法界中生起各种神变，从中化现为地狱、饿鬼、旁生等各种形态的化身，消除他们的痛苦，这是利益化身；显现为世间男女、孩童、老人等各种所需形态宣说佛法，这是示现化身的形相。
如此，通过善巧方便，能在器世间和有情世间任何处变化，故称为幻化轮。也如同在城堡中日月光芒照射一样，在众生身体的中阴状态中通过空行点击要诀，生起极其微细的光芒，即所谓"五明点之续"中从"嘻、嘻、嘻"等，是幻化轮的义理。中阴虚空中，如同日月之光被彩虹穿透一样显现五光，这显现为五部尊身和五明点之续，是以五智慧本性而生起五种仪轨。
这种幻化轮的神变，如同瑜伽士通过方便续从水中得金一样利益众生。因此，吉祥文殊阎摩德迦的幻化轮通过广大方便事业能成办众生利益，所以是最胜方便，并且确定世间器世间和有情世间一切都是该觉性的幻化神变游舞，故示为究竟幻化神变的本体。


 །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་མཁས་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། ཚོགས་དྲུག་དང་། རྒྱུད་དྲུག་དང་། སྤྲུལ་པ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་དོན་མཛད་པས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་སྣང་མ་འགག་པར་འཆར་བའི་དབང་གིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་མནན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བས་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེའི་བྱེད་ལས་འཁོར་བའི་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །
说断轮事业
བཞི་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་
21-1-43a
ན་མཚོན་ཆའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ་དཔེ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གང་ལ་བཏབ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པ་ལྟར། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་རང་རང་གི་འགལ་ཟླ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཞི་བའི་དུས་སུ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་དམག་མུ་གེ་དགྲ་དུས་མིན་འཆི་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་པོ་གཅོད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་འཁོར་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཅོད་ཅིང་དེ་དྲུག་པོ་རྒྱས་པས་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱེད། དབང་གི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ། རྗེ་བོར་མོས་པ། གཙོ་བོར་མོས་པ། སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་མི་གུས་པ་གཅོད་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད། དྲག་པོའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ། སེམས་ལ་སེམས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དང་། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འདུས་ཏེ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཞེས་དང་།
21-1-43b
སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞབས་ལ་འདུས་ཏེ། གོམས་པ་བགྲོད་པས་རིགས་དྲུག་མནན་ཞེས་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མཚན་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་དངོས་པོ་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྡུས་ན་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དོན་ནི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟགས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་དོན་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བ་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་གཅིག་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱིས།ཚིག་ཙམ་དུ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་ཤིང་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་གསང་སྔགས་འཛིན་པར་རློམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛོལ་བར་གསུངས་སོ།

 །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་མཁས་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། ཚོགས་དྲུག་དང་། རྒྱུད་དྲུག་དང་། སྤྲུལ་པ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་དོན་མཛད་པས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་སྣང་མ་འགག་པར་འཆར་བའི་དབང་གིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་མནན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བས་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེའི་བྱེད་ལས་འཁོར་བའི་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །
说断轮事业
བཞི་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་
21-1-43a
ན་མཚོན་ཆའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ་དཔེ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གང་ལ་བཏབ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པ་ལྟར། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་རང་རང་གི་འགལ་ཟླ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཞི་བའི་དུས་སུ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་དམག་མུ་གེ་དགྲ་དུས་མིན་འཆི་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་པོ་གཅོད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་འཁོར་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཅོད་ཅིང་དེ་དྲུག་པོ་རྒྱས་པས་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱེད། དབང་གི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ། རྗེ་བོར་མོས་པ། གཙོ་བོར་མོས་པ། སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་མི་གུས་པ་གཅོད་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད། དྲག་པོའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ། སེམས་ལ་སེམས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དང་། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འདུས་ཏེ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཞེས་དང་།
21-1-43b
སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞབས་ལ་འདུས་ཏེ། གོམས་པ་བགྲོད་པས་རིགས་དྲུག་མནན་ཞེས་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མཚན་སྟེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་དངོས་པོ་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྡུས་ན་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དོན་ནི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟགས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་དོན་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བ་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་གཅིག་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱིས།ཚིག་ཙམ་དུ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་ཤིང་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་གསང་སྔགས་འཛིན་པར་རློམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛོལ་བར་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译：
就像一位精通幻术的魔术师，能够展现各种幻象的形态，并以此形态出现并发挥作用一样。文殊阎魔尊（Jampal Yamantaka）在不离其本心的情况下，示现踩踏六道众生、六识、六种轮回、六种化现和六轮于足下，并以悲心化现六佛于六道中行利益之事。这是因为从不变的菩提心界中，力量显现不断涌现，以标志手印的形式显现为阎魔尊身体的足下踩踏六道的形象，所以称为"化现"；由于六道各自业力成熟的力量，彼此相续而轮回，故称为"迷乱之轮"。如此理解后，修持的方式就是显现其功用，摧毁轮回五毒的神通。
说断轮事业
第四，断轮是阎魔尊身手持的如兵器形态的法器。其本质是事业，比喻为锋利的武器。正如锋利的武器能无碍地切断所击中的一切，阎魔尊手印之轮通过四种事业各自斩断其对立面：在息业时，斩断并平息八种恐怖——火灾、水灾、毒、武器、战争、饥荒、敌人和非时死亡；在增业时，斩断阻碍并增益六种圆满——长寿、大权、吉祥、威光、众多眷属和丰厚受用；在怀业时，使所化众生视我如父母、如主人、如尊长、如上师，斩断不恭敬而使之归顺；在诛业时，斩除一切损害教法的敌人和魔障。由于变化为各种事业而轮转，故称为"轮"。
如此这四轮，住轮归于心，所谓"心归心即法身"；有轮归于身，所谓"无身之身乃胜身"；化轮归于足，所谓"修行前进压制六道"；断轮是手印，所谓"四种事业斩断实物"。
这样，四轮归纳为义与相两种：义是住轮，相是三轮。其中，义是见解，因为显示一切法的源泉和本质——法性菩提心；相是事业，因为有轮是事业的对象，化轮是事业的基础和神变显现，断轮是事业本身。因此，若一见解和三行为不分离，则通达密咒义理；若只是言说"密咒"和"见行"，而不完成六种学处，不受用二种资具，即使自称持密咒者，也与瑜伽士和法混淆。


 །གཉིས་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གྲུབ་ན་འཁོར་
21-1-44a
ལོ་བསྐོར། ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྟན་པས་ན་དེའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་སྟེ། ཐོག་འདྲ་དང་ལྕགས་འདྲ་གཉིས། དང་པོ་ཐོག་གིས་བྲག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ལྟར། སྔགས་གཅིག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་གནམ་ཐོག་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་སྣ་ཚོགས་རྡེག་པ་ལྟར། སྔགས་མང་པོ་ལས་གཅིག་མ་གྲུབ་བར་དུ་ཡང་ཡང་བརྡེག་པ་སྟེ། རྡོ་སྒྱོགས་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །ལྕགས་འདྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། འཁོར་ལོ་ཉི་མ་བཞི་པ་རྐྱང་པར་བསྐོར་བའོ། །དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་དགུ་སྐོར། འཁྲུལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་ཕྱི་ནང་དྲུག་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་འཁྲུགས་སྡེབ་གཞུང་བསྲང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་
21-1-44b
བརྒྱད་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ། འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིར་བསྐོར་བ། བཟློག་ལུགས་བཅུར་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུར་བསྐོར་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐོར་བ། མགར་བ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་ནི་འཁོར་ལོ་དཀའ་གཅོད་སྒྲོན་མེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུགས་རྡེབ་ནི། མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང་གཉིས། མཚོན་རྡེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །དམིགས་གསལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ལྡེའུ་མིག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་མདོ་བྱང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཐུན། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསོད་བྱེད། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་བཅུ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་བཞིའོ། །རྩ་བ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཁ་སྐོང་གསུམ་ནི་སྒྲོལ་བའི་མདུང་ཐུང་། གསོད་པའི་སྤུ་གྲི། སྤུ་གྲི་ནག་པོ་གསུམ། སྡུད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། སྲོག་མཇུག་སྡུད། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གསུམ་མོ། །ལས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ན་མཐར་ཐུག་གསུམ་ལ། འཆི་བདག་དྲག་པོ་དམོད་ལ་བོར་བ། གཤེད་པོ་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཀྱིས་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ། ཉིན་བཞི་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕོ་གནད་ལ་དབབ་
21-1-45a
པ། ནུབ་རེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་མོ་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ལྟ་བ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་དམིགས་སུ་གནས་པ་དང་། དམིགས་གསལ་དུ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་མེ་ལོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་གོ། གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། དམ་ཅན་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཅུ་བདུན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་སྙིང་པོར་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། སྙིང་པོར་བསྟན་པའོ།

以下是原文的完整直译：
第二，对断轮的特别解释：如所说："迷乱轮究竟称为阎魔怨敌"以及"若成就阎魔则转轮"。正如这些所说，在阎魔怨敌的本续中，已经完整教示了迷乱轮的方法，因此将略述其体系。断轮被解释为阎魔尊手印的事业，而瑜伽士们在修习时依靠迷乱轮完成事业，故称为断轮。
这种断轮分为两种：如雷电和如铁器两种。第一种，如同雷电无碍摧毁岩石等一切，以一咒语迅速无阻地完成一切事业，称为"大雷霆"。第二种，如同各种铁器武器的打击，以多种咒语反复击打直至成就，类似于大投石机。
如铁器的迷乱轮分为：迷乱轮和单独旋转的四日轮。首先，迷乱轮分为两种：大迷乱轮秘密九转和小迷乱轮外内六转。第一种包括三类：旋转迷乱轮、混乱击打和矫正法则。
第一类旋转迷乱轮有六种：以八种光芒方式旋转迷乱轮、以四轮方式旋转迷乱轮、以十种反转方式旋转迷乱轮、以外内秘密九种方式旋转、以金刚十字方式旋转、为铁匠事业旋转迷乱轮。这些的念诵方法应从《轮难解灯论》中了解。
第二类混乱击打有八种：大小两种明镜、大小两种武器击打、大小两种明确观想、大小两种钥匙。
第三类矫正法则包括：身成就的简要指导、语成就的口诀、意成就的杀法、功德成就的十种事业、事业成就的四种事业。基本三种是大中小三种摄制三界；补充三种是解脱短矛、杀戮小刀和黑色小刀；收摄三种是摄制三界、摄命根和摄事业边际。
若任何事业未成就，则有三种终极法：猛烈的死主咒诅投掷、鬼使搅动腹部、以两种颠倒击中要害，即日间第四种颠倒击中男性要害，每晚以颠倒击中女性要害。
如此所有迷乱轮的内容归纳起来有见解义的迷乱轮和行为相的迷乱轮两种。第一，精髓菩提心自生智慧安住为迷乱轮、安住为迷乱观想、安住为明确观想、安住为迷乱明镜，这些是见解义的迷乱轮，是开启轮密藏的钥匙。第二，行为相的迷乱轮包括誓言相的迷乱轮和善恶业的迷乱轮两种。第一种包括：安住为十七咒八聚的本性、安住为三十二咒的本性，以及安住为超越世间的千阎魔的本性与精髓，以及示现为世间的上师生命的本性与精髓。


 །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། གསོ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གསོད་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ཆུ་འཁྱག་སེར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཐོག་སེར་སྐར་
21-1-45b
མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། དེ་དག་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསྡུས་ན་ལས་བཅུར་འདུས་ཏེ། ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐོར་བ། རྒྱས་པ་གླིང་ཆེན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར་བ། དབང་བཙུན་མོའི་མཁར་བསྐོར་བ། བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར། དགུག་འདྲེན་སེང་གེའི་སྙིང་གར། དབྱེ་བ་རྟ་གླང་འཐབ་པའི་བར་དུ། བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་འཕོངས་སུ། སྨྱོ་འབོག་ཤན་དམར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། ལྐུག་པ་ལུག་གི་ཁོག་པར། མནན་པ་རི་རབ་རྨང་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བར་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ཟླ་བར་ཞི་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ཐ་མལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཞི་ལས་འགྲུབ་པའི་ཆ་མཐུན་ཡོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟླ་བར་ཐོབ་ཤོར་མེད་པས་ན་ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བསྐོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་དགུ་པོ་ལའང་། རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིར་འདུས་ལ། དེ་བཞི་ཡང་གསོ་བསད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ཀྱིས་གསོ་བའམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། དབང་དྲག་གིས་བསད་པའམ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོག་འདྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཀ་བ་བཞི་དང་གདུང་མ་དྲུག་སྟེ།
21-1-46a
འཁྲུལ་འཁོར་ཆུང་ངུའོ། །ཀ་བ་བཞི་ནི་ཉི་མ་བཞི་པའི་ལས་ཀྱི་གང་མཚམས་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱའོ། །གདུང་མ་དྲུག་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དྲུག་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྕགས་འདྲ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུ་བསྐོར་གྱི་གཞུང་སྟེ། ཕྱིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། ནང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དེ་ལ་བསྐོར་ལུགས་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མི་རེད་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ནང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱི་རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱི་ནང་དབུས་མཐའ་མེད་པར་གླང་པོའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ས་གསུམ། ཕྱི་ཡི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་དང་གསང་བ་ནི། དབུས་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱི་དང་གསང་བ་ནི། དབུས་དང་མཐའ་རུ་འཁོར་བའོ། །ལྕགས་ཕུར་བཅུ་བདུན་འཐོན་འཇུག་ཅན། མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཁོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཀའ་སྩལ་པ་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་བསྲང་ནས། ཉེ་བར་འོང་ཞིང་དངོས་སུ་
21-1-46b
བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་ངོ་། །མྱུར་མགྱོགས་བཙན་ཐབས་སུ་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་གིང་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོ་སོ་བརྡར་ཏེ་འཆོར་མི་སྲིད་པའི་ཁུགས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་མཐའ་བསལ་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། གཉའ་མནན་པ་དང་། འབྲུ་གཞུག་པ་དང་། སོ་གདགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཐ་རམ་བཤད་པ་སྟེ་དེང་སང་འདི་དག་གི་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཡང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་དུ་མ་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་བསྒྱུར་བ་དང་། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པའི་གཤེད་སྐོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།

以下是原文的完整直译：
第二，善恶业的迷乱轮包括：疗愈功德的迷乱轮、杀伐猛烈事业的迷乱轮、神变的迷乱轮、水冰雹的迷乱轮、雷电冰雹流星的迷乱轮等不可思议的种类。然而，这些可归纳为一百零八种，进一步归纳则为十种事业：息业在月轮中旋转、增业在大陆后旋转、怀业在王妃宫殿中旋转、诛业在阎魔腹中、勾召在狮子心中、分离在马牛相斗之间、驱逐在野母驴臀部、致疯在屠夫背上、致哑在羊腹中、镇压在须弥山基础中旋转。
这些也有：在智慧月中能成就息业的力量、在世间月中能迅速成就息业的力量、在普通月中有成就息业的相应因素、在加持月中无得失，因此在息业月轮中旋转对任何所修对象都无疑虑。对其余九种也应用这四种理由来理解。
这十种事业也可归纳为息、增、怀、诛四种，而这四种又归纳为疗愈和杀伐两种：以息增疗愈或摄受，以怀诛杀伐或铲除。
第二，如雷电的迷乱轮即：四柱六梁，是小迷乱轮。四柱指四日轮事业的四大界限。六梁指外内秘密六种。如铁器的是外内秘密九转的法则：外的外内秘、内的外内秘和秘密的外内秘。这有三种旋转方式：外的外内秘三者以人行方式旋转、内的外内秘三者以外部龟行方式旋转、秘密的外内秘三者无外内中边界限以象行方式旋转。如经中所说："轮转的三处：外的外和秘密，秘密的外和秘密，无中边地旋转；内的外和秘密，于中和边旋转。铁橛十七出入者，于边和中旋转。"
所宣说的事业仪轨有广中略三种，依据智力层次解说。近修智慧本尊和成就忿怒尊后矫正法则，使其近来并获得实际稳固，在旋转轮时矫正修持法则。若要迅速强力成办，应磨利金刚公母轮，置入不可能失误的紧握状态。即以外内秘密三者去除轮的边缘后，连接咒语的接合处，压制颈部，插入字种，安装齿，显示功德变化等，应从口诀中了解。
这些是阎魔诅咒的解释。如今虽然很少有人广泛实践这些，但阎魔怨敌迷乱轮的续典在前译派的众多经藏伏藏中，以及荣增却桑所译的《三续品》，以及《心要黑针》等众多续典和口诀次第中保存的怨敌系迷乱轮的修法仍未衰退，连同加持的热力一起存在，这就是瑜伽士修持断轮的方式。
;


 །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤེས་
21-1-47a
གཉེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡུས་པ་འདི་དག་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཆད་ཚུལ་ལ་གཞན་དུ་བདག་གི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ལས་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྟེ་སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁྲུལ་བ་བཏགས་པའི་གཞི་སྟེ། དབྱིངས་ལས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མའི་ཆ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ། ཞེན་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གཏུམ་མོ་གཞན་ལུས་དང་བཅས་པ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངེས་དོན་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བས་རྟོགས་ཤིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་བཅས་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། མཚན་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཅོད་
21-1-47b
པའི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཅོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་འདི་ལའང་། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ངེས་དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་བཀའ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
莲教三声马鸣意趋
གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིར་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་རྟ་སྐད་རྟ་ཡི་འགྲོས་དགུས་ཐེག་དགུ་རྩེར་ཆིབ་པར་བཤད་པ་དང་། ས་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་རྟ་སྐད་བཅུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་བཤད་པ་དང་།གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གྱིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཉིད་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོ་འབུམ་བརྡ་འཕྲད་ཀློང་རྡོལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །
说趋入诸乘次第马鸣九步履九乘至究竟
དང་པོ། རྟ་ཡི་འགྲོས་དགུ་དཔེར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་དགུ་མཚོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྟ་ལ་འགྲོས་ཚུལ་དགུ་ཡོད་པ་ནི། སུམ་
21-1-48a
ལག་སྒྲོག་གི་འགྲོས། སྡོམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་འགྲོས། ཕོ་ཉ་སྲུན་ཞེས་པ་རུང་བའི་དོན་ནོ། །སྲུན་གྱི་འགྲོས། མཚམས་ལེགས་གཟེངས་ཀྱི་འགྲོས། གོམ་བུ་ཉོལ་གྱི་འགྲོས། སྤྱང་མོ་འདུར་གྱི་འགྲོས། རོལ་མོ་སྟབས་ཀྱི་འགྲོས། འཇོལ་མོ་དཀྱུས་ཀྱི་འགྲོས། དཀྱུས་ཚང་བའི་འགྲོས་དང་དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲོག་གི་འགྲོས་ནི། རྟ་རྣམས་སྒྲོག་གསུམ་ལག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཚེ་འགྲོས་མི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་མ་མཐོང་ལ། ལེགས་སྨོན་གྱི་བསམ་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིམས་དམ་པ་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམས་ནས། བག་ཡངས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོར་དབང་མེད་པ་དང་ཆོས་འདྲའོ། །སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་སྟེ་དང་པོའོ།

以下是原文的完整直译：
如此，文殊阎魔怨敌是身体的本性，其一切续典的意趣由上师文殊胜友归纳为四轮，这些通过显示阎魔尊一身具足这四轮的方式，阐明了怨敌续典的意趣。在解释方法上，在其他地方，我的上师文殊语慧悲王的耳传等中说：住轮是实相本性之基础，即所净基础——心性自生智慧；有轮是迷乱执着之基础，即从界中由暂时迷乱而现的众生三门及藏识之显现，为所净垢分；化轮是净化迷乱的道路，包括净化显现的形相瑜伽（本尊身明显现和咒语光芒放收）、为净化执着的咒语瑜伽（金刚念诵、瓶气、拙火、他身等）、最终法性瑜伽（轮涅无别、了义镇伏大自性）由见解证悟，并以不离此方式的有相收摄等圆满次第和无相彻断、顿超的圆满次第，即由修行与行为所摄；断轮是究竟果位，确定为了义阎魔尊身，斩断二障及习气，利益众生不间断如同车轮运转。
对这四轮，也有将之配合为表义的生起次第和了义的圆满次第的不同观点，应当了解，同样也应了解其他修持教法。
莲教三声马鸣意趋
第二，将一切莲花语的修持显示为三声马鸣之意趣。总的以四义显示：以乘次第前进的马鸣——马的九种步履解释为乘九乘至顶峰；与道地相配的马鸣——与十三相配解释为迅速行进十地五道；对密咒辨别的马鸣——绿色马首显示吉祥马头明尊功德胜过他者的方式解释；化导众生方便的马鸣——大吉祥与十万母魔会合开显空间主宰的方式解释。
说趋入诸乘次第马鸣九步履九乘至究竟
第一，以马的九种步履为比喻象征九乘。世间马有九种步履方式：三蹄链步履、约束铁步履、使者驯顺步履（"驯顺"意为适宜）、边界优雅步履、舒缓步履、母狼牵引步履、音乐节奏步履、舒适平直步履和完整平直步履九种。
其中，第一链步履是：如马被三链套住时行走不快，同样人天乘者未见未生平等义理的见解，以善愿发心约束十善等圣律如同锁链，对放松的甚深见行无有自在，与此法相同。这是保持原状的人天乘，为第一乘。
;


 །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱི་འགྲོས་ནི། རྟ་ལག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པ་དེ་སྒྲོག་གི་འགྲོས་ལས་མྱུར་ཡང་ལག་པ་བསྡམ་པས་རང་དབང་གིས་འགྲོར་མེད་པ་ལྟར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ནི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་རྐྱང་བ་ལས་འཕགས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་མཐོང་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བག་ཡངས་སུ་རྒྱུ་བའི་དབང་མ་ཐོབ་པར། ལོག་ཏུ་ལྕི་བ་འདུལ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་
21-1-48b
དང་འདྲ་བས་བསྡམས་པ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་མི་འབྱིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ། ཕོ་ཉ་སྲུན་གྱི་འགྲོས་ནི། རྟ་ཡི་རྐང་ལག་ལ་འཆིང་བྱེད་མེད་པར་རང་ཉིད་དལ་བུས་འགྲོ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་མྱུར་ཡང་འགྲོས་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཞན་པ་ལྟར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མར་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཆུང་བས་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་མི་ནུས་པས་རྟ་ཡི་འགྲོས་དེ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་མཚམས་ལེགས་གཟེངས་ཀྱི་འགྲོས་ནི། རྟ་དེ་མགོ་འཕང་བསྒྲིམ་ནས་ཅུང་ཟད་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ནས་མཐར་ཐུག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང་ད་དུང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སྦྱང་བགྲོད་དགོས་པས་ཐེག་དམན་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མྱུར་ལ་སྔགས་ལས་བུལ་བའི་ཕྱིར་རྟ་ཡི་འགྲོས་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་གོམ་བུ་ཉོལ་འགྲོས་ཏེ། རྟ་གོམ་པའི་
21-1-49a
འགྲོས་སུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀྲི་ཡ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ལ་དམིགས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བས་འགྲོས་འདི་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །དྲུག་པ་སྤྱང་མོའི་འདུར་འགྲོས་ནི་སྤྱང་ཀུ་འདུར་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། རྟ་རྣམས་གོམས་འགྲོས་ལས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་བསྐུལ་ན་འདུར་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཀྲྀ་ཡའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདག་དང་ལྷ་མཉམ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་བྱ་རྒྱུད་པ་ལས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བ་ནི་རྟ་ཡི་འདུར་འགྲོས་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །བདུན་པ་ནི་འདུར་འགྲོས་ལས་ཀྱང་རོལ་མོའི་སྟབས་འགྲོས་ཞེས། ལྡིང་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་ལྟར། ཀྲྀ་ཡོ་ག་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་ཐེག་པ་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་
21-1-49b
ན་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是原文的完整直译：
第二，铁步履是：如马前蹄被铁链束缚，虽比链步履快，但因腿被束缚而无法自由行走，如同见到仅仅人无我的声闻行者，虽超越单纯的人天乘，却因未见大乘义理，未获得平等性见行方面的放松自在能力，而被如铁链般沉重的律仪约束，带有不能迅速解脱到佛地的痛苦。
第三，使者驯顺步履是：马的四肢无束缚，自身缓慢行走，比前者快但比上述步履慢，如同独觉乘较声闻更了解所取色法无自性的方面超胜，在最后有中因先前串习的力量，不依赖善知识而自己了达缘起义理，能证得独觉果位，但未见大乘平等性义理，方便智慧微小，不能迅速抵达究竟地位，因此如同马的这种步履。
第四，边界优雅步履是：如马抬头昂首略快地行走，如同了达大乘经典波罗蜜多义理者，证悟二无我并对究竟平等性生起定解，然仍需经无数劫修行净化，虽比小乘成佛快却比密乘慢，故配合马的这种步履。
第五，舒缓步履是：如马以快步方式行走，如同事部行者在见到平等性的基础上，于世俗中缘念本尊身语意相，并具足净行等方便，以具足善巧方便能迅速圆满二资粮，比波罗蜜多乘更快地行道，故与此步履相配。
第六，母狼牵引步履是：如同狼拖曳行走，马被催促比步行更快地跑步，如同方便部和瑜伽部乘，在事部见行基础上，以自身与本尊平等如同兄弟或誓言与智慧无二的意解行为超胜，平等实践内外因缘，比事续更快地行道，与马的牵引步履相配。
第七，比牵引步履更快的音乐节奏步履，即以腾跃姿态行走，如同比事部和瑜伽部更超胜的大瑜伽（摩诃瑜伽）乘：从心性平等性的界中，由字的神变显现所依能依本尊坛城，以显空双运如水月方式修持，因此能将果位身智坛城从现在起作为道路，有殊胜方便而能迅速抵达佛地。
;


 །བརྒྱད་པ་འཇོལ་མོ་དཀྱུས་ཀྱི་འགྲོས་ཞེས། རྟ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་རྒྱུག་ཆུང་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། ལྡིང་འགྲོས་ལས་ཀྱང་ས་ཆོད་ཆེ་ཞིང་མགྱོགས་པ་ལྟར། ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་ནི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངལ་བ་མི་དགོས་པར་རྒྱུ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལམ་བགྲོད་པ་འོག་མ་བས་ཆེས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་དཀྱུས་ཚང་པའི་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བ་རྟ་རང་ལ་རྒྱུག་རྩལ་ཇི་ཡོད་ཕྱུང་སྟེ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་སེམས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཏེ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་རྩོལ་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤང་ཏེ་སོ་མ་གཉུག་མར་
21-1-50a
གནས་པས། ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟ་ཡི་འགྲོས་དགུས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གམ་རྟ་སྐད་དང་པོའི་དགོངས་པ་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ནོ། །
结合道地马鸣十三,说五道十地速成
གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་རྟ་སྐད་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པདྨའི་རིགས་སུ་སྣང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྗེ་བཙན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ཆེ་བ་རྟ་ཡི་སྐད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ལྡོག་ཆས་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། རྟ་ཡི་སྐད་སྙན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། གཏང་བ་དང་། གསང་བ་དང་། རིང་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། བར་མ་ཆད་པ་དང་། ཟིལ་ཆེ་བ་དང་། རྩལ་ཆེ་བ་དང་། གདངས་ཆེ་བ་དང་། ངར་ཆེ་བ་དང་།
21-1-50b
ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྟ་སྐད་སྙན་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལམ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྟ་སྐད་འཇམ་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འཇམ་པའོ། །ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལམ་སྦྱོར་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྟ་སྐད་རྒྱང་རིང་དུ་གཏང་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་ཐོས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་རྟ་སྐད་གསང་བ་ནི་སྒྲ་གཞན་དང་ནག་ནོག་མེད་པར་སང་ངེར་ཐོས་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་གསལ་ལ་གསང་ཞིང་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་རྟ་སྐད་རིང་བ་སྟེ། དབུགས་སྣ་མི་ཐུང་བ་རིང་དུ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར་རིང་བའོ། །དེ་ནི་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པ་རྟ་སྐད་ནི་ཐོས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པས་རེ་བ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ།

以下是原文的完整直译：
第八，舒适平直步履，指马极快地小跑行进，比腾跃步履更有效率且更快，如同阿努乘不需外在繁琐生起次第的劳累，而是从因清净的界中现起果位智慧坛城的方式，了知自身蕴界本来清净为佛的本性，将界智无别大乐的真实性作为道路的殊胜方法，因此比下乘更迅速地行道。
第九，完整平直步履，指马尽其所能发挥奔跑之力，无碍地奔驰，如同阿底瑜伽乘：一切法是心的自现，而心无心本性空，是本无生灭的觉性菩提心大乐一滴明净智慧自生的大自性，无造作的义理无出入的三摩地，舍弃造作的束缚而安住于新鲜本然，从现在起以任运方式掌握果位，因此抵达一切道的顶点。
如此以马的九种步履了解乘的次第，是为了显示诸乘之王大圆满自生智慧平等性一声马鸣或第一声马鸣的意趣见解要点。
结合道地马鸣十三,说五道十地速成
第二，与道相关的马鸣是：一切佛陀大悲的自身形相圣尊观世以下是原文的完整直译：
第八，舒适平直步履是：马极快地小跑行进，比腾跃步履更有效率且更快，如同阿努瑜伽乘不需要外在繁琐生起次第的劳累，而是从因位清净界中，以果位智慧坛城显现的方式，了知自身蕴界本来清净为佛之本性，将界与智慧不可分离的大乐真如作为道路的殊胜方便，因此比下乘更快地行道。
第九，完整平直步履是：马尽其所有的奔跑能力，无阻碍地疾驰，如同阿底瑜伽乘：一切法是心的自显，而心无心，本性为空，本来无生灭的觉性菩提心大乐一精明空智慧自生的大本性无造作的义理，在无出入的禅定中舍弃造作的束缚，安住于新鲜本然，从现在起以任运成就的方式获得自在，因此抵达一切道路的顶峰。
如此，通过马的九种步履了解乘的次第，是为了显示一切乘之王大圆满自生智慧平等性的第一声马鸣或第一马鸣之意趣，指示见解要点。
结合道地马鸣十三,说五道十地速成
第二，与道相配的马鸣：一切佛陀大悲之自形圣尊观世音，在忿怒形相中称为吉祥马头明，此无贪莲花部显现的忿怒尊中的总大吉祥尊，是胜伏一切智慧、事业、世间主尊的无上尊贵，比其他胜义神更具悲心加持迅速的殊胜性，以马声中具十三功德的方面象征。即：马声悦耳、柔和、远放、清晰、持久、悦意、相连、不断、威力大、气势大、音调大、锐利大、极为殊胜。
其中，第一，如马声悦耳，吉祥马头明以大悲欢喜利益众生，与第一地极喜地和资粮道相配。第二，如马声柔和，吉祥马头明以大爱心柔和对待众生利益，与第二地无垢地和加行道相配。第三，如马声远放可闻，吉祥马头明于众生利益无不闻者，平等遍布一切，与第三地发光地相配。第四，如马声清晰无杂音清楚可闻，吉祥马头明对众生利益心明晰而秘密行事，与第四地焰慧地相配。第五，如马声持久气息不短而长鸣，吉祥马头明对众生利益常时不厌倦持久，与第五地难胜地和见道相配。第六，如马声令人悦意，吉祥马头明以平等悲心圆满一切希求，与第六地现前地相配。
;


 །
21-1-51a
བདུན་པ་རྟ་སྐད་ནི་གདངས་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྙོམས་པར་འབྲེལ་བ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བས་གཟིགས་པའོ། །དེ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྟ་ཡི་སྐད་ནི་སྟོང་ཐེབ་གཅིག་པོ་དེར་སྒྲ་བར་མ་ཆད་པར་སྒྲོགས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་རྟ་ཡི་སྐད་ཟིལ་ཆེ་བ་སྟེ་བྱིན་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་པ་རྟ་སྐད་རྩལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྐད་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འབྱིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱིན་པའི་རྩལ་ཡོད་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ལམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་ཡི་སྐད་སྒྲ་གདངས་ཆེ་བ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་དོན་མཛད་པའི་གདངས་སམ་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་སྐད་ངར་ཆེ་བ་སྟེ་ཤུགས་ཆེ་བར་སྒྲོགས་པ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་
21-1-51b
སྐད་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་པོ་རྟ་སྐད་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག་བསྒྲགས་པ་ལ་རྟ་སྐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཚང་བ་ལྟར། ས་བཅུ་གསུམ་དང་ལམ་ལྔ་ཡང་མ་བགྲོད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་དོན། དབུ་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་དཔྲལ་བར་ཞུར་དཀར་པོ་རྔོག་མ་དམར་པོ། ཕུ་ཕུན་སེར་པོ་ཅན་གྱིས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说明辨密乘马鸣青白马头,胜马头尊殊胜功德
གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ནི། རྟ་ཤུགས་ཆེ་ལ་འགྲོ་མགྱོགས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པ་མགྱོགས། རྟ་ལམ་ལ་བགྲོད་མཁས་པ་ལྟར་ཐེག་དགུ་དང་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་བྱེད། རྟ་ཁ་རྩལ་ཆེ་བ་ལྟར། རྟ་མཆོག་གི་གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཁ་རྩལ་ཆེ། རྟ་ནི་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ལྟར། རྟ་མགྲིན་ཡང་དྲག་པོའི་རྔམ་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ། རྟ་ནི་རྫུ་
21-1-52a
འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མྱུར་དུ་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱི་ཡི་རྟ་མགྲིན་དེ་ཡང་ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ། གསང་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ས་ལམ་དང་སྦྱར་བ་དང་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་འདིས་ནི་སྒོམ་པའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྟ་སྐད་གཉིས་པའི་དགོངས་པར་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

以下是原文的完整直译：
第七，马声音调大小等均衡相连，如同吉祥马头明以恒常相连的悲心观照众生，与第七地远行地相配。第八，马声在一次鸣叫中声音不间断，如同吉祥马头明不间断地利益众生，与第八地不动地和修道相配。第九，马声威力大，庄严而卓越，如同吉祥马头明摧毁众生烦恼并胜伏一切，与第九地善慧地相配。第十，马声气势大，能随意轻易发出大小声音的能力，如同吉祥马头明于众生利益具有威力的能力，与第十地法云地和无学道相配。第十一，如马声音调宏大，吉祥马头明以大悲在轮回中行利益的音域或界域宽广，与第十一地普光地相配。第十二，如马声锐利大即高声鸣响，吉祥马头明具有解脱众生的锐气，与第十二地无贪莲花地相配。第十三，如马声因具多种功德而极为殊胜，吉祥马头明在利益众生方面达到极致，与第十三地字轮大众地相配。
如此，吉祥马头明的十三种殊胜功德以马声象征，如同吉祥马头明一声马鸣中同时具足马声十三功德，十三地和五道也能在未经次第行进的情况下同时圆满的这种殊胜功德，通过头顶绿色马头、额部白色鬃毛、红色鬃发、黄色吹气，以表征标志的方式显示，应当了解。
说明辨密乘马鸣青白马头,胜马头尊殊胜功德
第三，对密咒辨别的马鸣：依靠吉祥马头明本尊咒语三摩地的密咒意行，如马力大行速，若依深奥密咒意行，比其他道更快抵达佛地；如马善于行路，精通行进九乘和道地并达至顶点；如马口力大，胜马的密咒比他者口力更大；如马具有猛烈锐气，马头明也以猛烈威势降伏恶者；马具神变之足，能迅速踏至佛地的标志，因此称为马头明；外在马头明即是内瑜伽士之身，秘密即是不离自心，了知显、声、觉三者为马头明身语意，了知心性自生智慧遍满大乐即是了义莲花自在王，则当下获得共不共成就，因此与道地相关和辨明密咒的这种马鸣显示修持要点的殊胜，是第二马鸣的意趋义理。
;


 །
化众以方便胜大马鸣与本母万言自在开悟授持
བཞི་པ་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བརྡའ་སྤྲད་པ་དང་། མ་མོའི་འགྱིང་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྲིང་བརྡ་འཕྲོད་དེ་དགོངས་ཀློང་རྡོལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡའ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་དང་པོ་ཐེང་གཅིག་བསྒྲགས་པའི་ཚེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་བར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་
21-1-52b
ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟ་སྐད་བར་མ་བོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས། རྟ་སྐད་ཐ་མ་བསྒྲགས་པས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཅིང་འགྱིང་གླུ་དང་བཅས་ནས་བཀུག་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ཉིད་ཀྱི་རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་བསྒྲགས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའང་ཡིན་ཅིང་། རྟ་སྐད་གསུམ་པོ་དེས་བརྡ་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་དོན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རྟ་སྐད་དང་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན། གཉིས་པས་གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དུག་གསུམ་གནས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་།ཁྲོ་བོའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན། རྟ་སྐད་གསུམ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་
21-1-53a
པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བདག་གི་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། དྲང་དོན་དང་སྦྱར་བའི་རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་ཡོངས་གྲགས་ལ། ངེས་དོན་ལྟར་ན། རྟ་སྐད་དང་པོས་གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། གཉིས་པས་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། རྟ་སྐད་གསུམ་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ལེགས་པར་ནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འགྱིངས་བཞིན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་གླུ་ལེན་ཏེ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཅག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མཆི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མི་མཆི་རུ། །བདག་ཅག་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ལགས། །བདག་ཅག་འཐེང་ཞིང་གྲུམ་ཞིང་མཆི། །འཐིང་ཞིང་གྲུམ་ཞིང་མི་མཆི་རུ། །ཀེང་རུས་རི་རབ་རྩེ་མོ་ཚ། །བདག་ཅག་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་ཞིང་མཆི། །འབོག་ཅིང་རྒྱལ་ཞིང་མི་མཆི་རུ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །བདག་ཅག་ཐང་གཅིག་ཡུད་ལ་མཆི། །ཐང་གཅིག་ཡུད་ལ་མི་མཆི་རུ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་གཉན། །ཞེས་གླུ་ལེན་ནོ།

以下是原文的完整直译：
化众以方便胜大马鸣与本母万言自在开悟授持
第四，化导众生方便的马鸣：吉祥马头明三声马鸣与母魔空行众传递信号、母魔三次昂然吟声与吉祥金刚兄妹相通信号而开显智慧空间、瑜伽士三次信号声支配显现界母魔众而行事业的方式，这三者中：
第一，吉祥的三声马鸣：当吉祥马头明从头顶发出第一声马鸣时，显现界的一切法本来无造作、无改变，轮涅平等，自生大智慧中任运成就为吉祥马头明坛城而证悟。发出中间马鸣时，三界三有所摄的一切法变成大肉之山、血海、骨架须弥山，使显现界的一切母魔和空行享受不断的欢喜受用。发出最后马鸣时，摄集一切母魔和空行于教令之下，令其服从命令，伴随昂扬歌声而召请，如意圆满四种事业等。
这是大吉祥马头明自身发出三次马鸣的事业，在修道时，马头明瑜伽士也如此修持。这三声马鸣以表征象征的意义显示见、修、行三者：第一马鸣显示平等性的见解；第二显示密咒方便善巧的特点，净化三毒于原处，摄服母魔空行后进行秘密瑜伽解脱的修习，以及忿怒尊三摩地等生圆特殊道路；第三马鸣显示密咒瑜伽士摄服母魔空行众以成就四种事业的行为方式。
不仅如此，据我的上师伏藏大师仁波切的耳传：与表义相关的三声马鸣为共识，而依了义，第一马鸣显示基础轮涅无别觉空本然义智；第二显示道之生起次第和圆满次第收摄等六支瑜伽；第三马鸣显示现证究竟果智的方式，我们作为成熟引导而善加领受。
如此，当以吉祥三声马鸣激发时，母魔空行们昂然歌唱不违背昔日誓言的歌词："我等从虚空界而来，若不从虚空界来，我等住处乃虚空。我等跛行蹒跚而来，若不跛行蹒跚而来，骷髅须弥山顶炙热。我等晕倒昏厥而来，若不晕倒昏厥而来，血海深不可测。我等一刻顷刻而来，若不一刻顷刻而来，兄弟金刚教令严厉。"


 །དེ་ལ་
21-1-53b
རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཐེང་གསུམ་ནི། ཆོས་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས་སངས་རྒྱས་ར་མདའ་བཟློག་ཅེས་པའི་བརྡའ་སྐད་དང་བཅས་ཏེ། ཐལ་མོ་དང་པོ་བརྡབ་པའི་བརྡས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། བར་མ་བརྡབ་པས་ཕྲ་མེན་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། ཐལ་མོ་ཐ་མ་བརྡབ་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མཁར་བརྩིགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཐེང་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད། མ་མོའི་འགྱིང་སྐད་ཀྱིས་ཀློང་རྡོལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟ་སྐད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན། རྟ་སྐད་ལྟ་བར་དགོངས་པ་དང་། རྟ་སྐད་སྤྱོད་པར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད་དང་གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྟ་སྐད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད། རིག་པ་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྟ་མགྲིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ངང་ལས་རང་རིག་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཐབས་
21-1-54a
ཤེས་བདེན་གཉིས་དབྱིངས་ཡེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད་དེ་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྟ་སྐད་ནི། རྟའི་འགྲོས་དང་ཐེག་རིམ་སྦྱར་བ་རྟ་སྐད་དང་ས་ལམ་སྦྱར་བ་རྟ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི།དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམ་ནི་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་དང་། ས་ལམ་ཅིག་ཆར་བགྲོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྒོམ་པ་ཡང་དོན་གྱིས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟ་སྐད་སྤྱོད་པར་དགོངས་པ་ལ། འདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་དང་། དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་རྟ་སྐད་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ། མ་མོའི་འགྱིང་སྐད་ཐེང་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཐེང་གསུམ་མོ། །དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་ནི། དང་པོ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྟ་སྐད། བར་བ་བཀའ་ལ་དྲངས་པ་ཐ་མ་དོན་བྱེད་པའི་རྟ་སྐད་གསུམ་མོ། །མ་མོའི་འགྱིང་གླུ་ཐེང་གསུམ་ནི། རང་རྒྱུད་ཆེ་བའི་རྔམ་སྐད། བྱིན་རླབས་རྫས་ལྡན་གྱི་གདངས་སྐད། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆས་པའི་རྔམ་སྐད་གསུམ་མོ། །རྣལ་
21-1-54b
འབྱོར་པའི་བརྡའ་སྐད་ཐེང་གསུམ། ལུས་བརྡའ། ངག་བརྡའ། ཡིད་བརྡ་གསུམ་མོ། །དཔལ་གྱི་ཆེ་བའི་རྟ་སྐད་ནི། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེར་མ་འདོད། རྟགས་མ་ཐོན་བགོ་བ་མི་ཉན་ན། སྡེ་བརྒྱད་སྲིད་པ་དཀྲུགས་པའི་དོན་དུ་བདག་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་ཚད་དང་ལྡན་པས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ན། སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབྲོང་རྒོད་འདྲོག་པ་བཞིན་དུ་ཧད་ཀྱིས་སྔངས་ཤིང་། ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་པའི་དམང་བཞིན་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟ་སྐད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འདུས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྐྱོལ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཕུག་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེལ་བར་བྱ་དགོས་སོ།

以下是原文的完整直译：
对于瑜伽士的三次信号声是：伴随"佛法遇敌，须挡佛箭"的信号声，第一次击掌的信号召唤吉祥饮血尊们从法界而来，中间击掌召唤魔类从法界而来，最后击掌召唤业行空行们行事，竖立教法城堡，这称为瑜伽士的三次信号声。关于吉祥马鸣传递信号、母魔昂声开启空间、瑜伽士信号声摄服而行事业，称为教化众生方便的马鸣。
如此，总结这些马鸣的含义：马鸣作为见解的意趣和马鸣作为行为的意趣两种。第一种又分为本性义理马鸣和密咒要点马鸣两种。第一种又分为自性本体义理马鸣、明觉本体义理马鸣和不二本体义理马鸣三种。第一种是了悟一切法无造作平等性为了义马头明；第二是在此境界中，自明觉为大吉祥马头明身，本来无造作而明显；第三是如是显空、方便智慧、二谛、界智等不二，一切显现界的法理解为不二大乐吉祥马头明坛城，这是本体义理马鸣即显示见解。
第二，密咒要点的马鸣：马步履与乘次第结合的马鸣、马鸣与道地结合的马声功德与密咒辨别结合三者：显示吉祥马头明深奥瑜伽之道是乘之顶峰、同时行进道地、超越其他密咒的殊胜性。这也暗示修持方法。
第二，马鸣作为行为意趣包括：教化对象方便的马鸣和大吉祥尊殊胜马鸣两种。第一种有三：吉祥三次马鸣、母魔三次昂声、瑜伽士三次信号声。吉祥三次马鸣是：第一次催促誓言的马鸣、中间导引教令的马鸣、最后成办事业的马鸣三种。母魔三次昂扬歌声是：自尊威大的威声、具加持物的音声、投入猛烈事业的威声三种。瑜伽士三次信号是：身体信号、语言信号、意念信号三种。
关于大吉祥尊殊胜的马鸣，如经中所说："莲花饮血忿怒身，能摄一切为所用。"等，若八部天魔不顺从、不想要、不现征兆、不听分配，为扰乱八部有情，我以具足明晰稳固量度的莲花大自在三摩地发出三次马鸣，则显现界八部一切如野牦牛受惊般恐慌，如腐肉上的蝇虫般不由自主聚集，如王法严明的百姓般行事，具此义理者即是马头明瑜伽士。
虽有如此各种马鸣意趣的安立，但如说"最终归于自生智慧"，故也称为一次马鸣的意趣，引导至自生智慧一滴精要，不仅是此处，其他一切修法的意趣深处都应导向唯一此义。


 །
清净意九句意趋
གསུམ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ། ལྟ་བ་ལ་ཤན་དང་
21-1-55a
སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། མན་ངག་སྒང་བསྒྲིལ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་ལས།
依觉受说见解
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་དོན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས།འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ནི་རུ་ལུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་
21-1-55b
ཤར་བ་དེའི་མཚོན་དོན་དོན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཟབ་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལམ་དུ་བྱས་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པས་ན་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་དགོངས་པར་འདུ་ཞིང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། རུ་ནི་རཀྟའི་སྒྲ་ལས་ཆགས་པ་དང་དམར་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། །ཡང་རུ་ནི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཧེ་རུ་ཀ་དགུའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལུ་ནི་ལུམ་བི་ནི་སྟེ་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །བྷྱོ་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འཛུད་པ། ཧཱུྃ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་དངོས་གྲུབ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་གཞི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྒྱད་མཚོན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་ཆོས་མ་དག་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་མཚོན། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་རྫོགས་
21-1-56a
རིམ་གྱི་སྟོང་བཞི་དང་དགའ་བཞི་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་མཚོན་ཞིང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྒྱད་དང་དེ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདིས་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཧཱུཾ་ཆེན་ཀ་རའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །
依实践说事业
གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是原文的完整直译：
清净意九句意趋
第三，显示一切清净意的修持皆归摄于鲁鲁八字咒意趣中，包括：依觉受说明见解、依实践说明事业、依生起次第说明近修成就、依窍诀圆满次第说明要义四部分。
依觉受说见解
第一，一般而言，"清净"(yang dag)指无障碍之义，即轮回和涅槃一切法无二平等，自生智慧一滴精要，正是三世一切佛陀之清净智慧，故称为"清净"。因此，一切法任运成就为身语意大手印坛城，即为清净成就。这是一切部族的遍主大吉祥尊自身，故称为"唯一"，如《赫鲁嘎统集》中说："清净成就唯一性，诸佛大乐皆汇集，甚深瑜伽三身圆，空行幻化胜乐乐。"又如《诸佛平等瑜伽》等中说："此乃自生薄伽梵，唯一即是大天尊。"等所言。
如是清净智慧大吉祥尊之意，以鲁鲁密咒形式显现，其所表义理之本尊、念诵修持之方便、依此甚深明显三摩地作为道路，迅速获得吉祥赫鲁嘎意之成就，故一切清净修持皆归于鲁鲁意趣中，应当精通其方法。
其义如下："嗡"是五智之自性；"鲁"源于"热塔"(rakta)音，意为贪欲和红色，即众生命血本性的贪欲智慧莲花赫鲁嘎之本性；又，"鲁"也表示阿赖耶菩提心如灯燃烧的智慧，九种空间赫鲁嘎九尊之义；"鲁"是指蓝毗尼，如同欢喜园林般大乐源泉，忿怒母众；"哗"(bhyo)是引导母魔空行行事；"吽"(hūṃ)是召唤圣尊悲心及再次收摄成就于自心间的咒语。
这种特殊密咒于基位象征心性法性智慧八种空间，而这一切无别的自生智慧即是清净赫鲁嘎唯一尊。同样，也象征迷乱执着之法不净的八识。在道位时象征生起次第的四支近修成就和圆满次第四空与四喜结合的四智，共八种。果位时象征智慧八种空间及其一体交融的清净智慧，果位大吉祥尊，因此这八字鲁鲁咒显示密咒实义见解，上师耳传大吽噶惹窍诀中也如此明确宣说。
依实践说事业
第二，若与事业实践结合解说：大吉祥尊清净智慧是法界本性，如虚空无变迁，无实体无相之自性，称为"清净"。
;
USER: 请续翻以下内容：
མཚན་མའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་རུ་ལུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་རུ་ལུ་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཏེ་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རུ་ལུའི་སྔགས་ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་བཅོལ་བའི་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་གཤེགས་སྐུ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་འབྱུང་པོའི་སྐུ། །མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཡང་དག་ཏུའི་ཏིང་འཛིན་
21-1-56b
གསལ་བཏབ་ཁྲག་མདོག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཁྲོ་བཅུ་མ་མོ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཕག་ཞོན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་བས། །རཀྟ་སེར་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བ། །མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཞེས་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་མང་བཟླས། ཞེས་བསྐུལ་དགོས་ཏེ། ཕྱག་ལེན་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་། ཤར་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྐུལ་བས་རུ་ཏྲ་བདུན་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རིག་པ་གསུམ་དང་ཕག་ཞོན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། བཀའ་བསྒོ་དམོད་པ་བོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བཅོལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་འཕངས་པས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རུ་ལུའི་རྗེས་གནང་འདི་ནི་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་གཟིགས་ཤིང་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གི་ཚེ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་
21-1-57a
མེ་ལྕེ་ཧུབ་ཧུབ་མཆེད་འབར་རྣོན་པོའི་རལ། །རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་སུ་གསལ། །གཤིན་རྗེ་དུད་ཁྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །བྷནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་རུ་ཆང་ཁྲག་བཀང་། །སྤྱི་བོར་ཡང་དག་ཏྲིབྷྱཱ་ས་མདོག་དམར། །དབུ་ལ་སྦྲུལ་དགུ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཕག་པ་གླང་པོའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ནས། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་ནག་གཡས་པ་སྦྲུལ་དཀར་འཛིན། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐོད་ཁྲག་ཟག་པའི་ནང་དུ་རུ་ལུ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཚོན་པར་གནད་ཆེ་བ་ནི་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་ལས་སླར་ཡང་འབྲུ་བརྒྱད་དེ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མང་ལ། བསྡུ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མཐར་ཐུག་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས། དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡང་བསྟན་ཏེ། ནང་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ།;


 །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་རང་རྩལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ལ་འདུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། ལྷར་ཤེས་པ།སྒྲར་ཤེས་པ། ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ། མཆོད་པར་ཤེས་པ། དབྱངས་སུ་ཤེས་པ། བསྙེན་པར་ཤེས་པ། ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་
21-1-56b
རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མདོར་ན་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། དེའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་རུ་ལུ་ལྷར་ཤེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ། རུ་ལུ་གོང་མ་ཀཽ་རི་བརྒྱད། འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། ཧཱུཾ་སྒོ་མ་བཞི། བྷྱོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ཟླ་གམ་ལྔ་
21-1-57a
བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པ་དང་། ཧཱུྃ་འོག་མ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན་མཇུག་གི་ཧཱུྃ་ཁྲོ་བཅུའི་ས་བོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་པའི་ལྷར་བྱས་ནའང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རུ་ལུ་སྒྲར་ཤེས་པ་ནི། ར་ནི་ར་མེ་སྟེ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ར་ནི་ར་ག་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཐབས་དང་། ལུ་ནི་ལུམྦའི་ཚལ་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ངམ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རུ་ལུ་སྒྲར་ཤེས་པའམ། རུ་ལུའི་སྒྲ་དོན་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་རུ་ལུ་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཕར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོབའི་དོན་བྱས། སླར་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་། རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ནག་པོས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་དམིགས་པས་ཕྲིན་ལས་
21-1-57b
གང་དང་གང་བརྩམ་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་རུ་ལུ་མཆོད་པར་ཤེས་པ་ནི། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། རུ་ལུ་གོང་མས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། རུ་ལུ་འོག་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་ནང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་ནས་ཐུགས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གསང་མཆོད་ཡིན་ནོ།

 །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་རང་རྩལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ལ་འདུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། ལྷར་ཤེས་པ།སྒྲར་ཤེས་པ། ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ། མཆོད་པར་ཤེས་པ། དབྱངས་སུ་ཤེས་པ། བསྙེན་པར་ཤེས་པ། ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་
21-1-56b
རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མདོར་ན་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་བྷྱོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དང་། དེའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་རུ་ལུ་ལྷར་ཤེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ། རུ་ལུ་གོང་མ་ཀཽ་རི་བརྒྱད། འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། ཧཱུཾ་སྒོ་མ་བཞི། བྷྱོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ཟླ་གམ་ལྔ་
21-1-57a
བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པ་དང་། ཧཱུྃ་འོག་མ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན་མཇུག་གི་ཧཱུྃ་ཁྲོ་བཅུའི་ས་བོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་པའི་ལྷར་བྱས་ནའང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རུ་ལུ་སྒྲར་ཤེས་པ་ནི། ར་ནི་ར་མེ་སྟེ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ར་ནི་ར་ག་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཐབས་དང་། ལུ་ནི་ལུམྦའི་ཚལ་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ངམ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རུ་ལུ་སྒྲར་ཤེས་པའམ། རུ་ལུའི་སྒྲ་དོན་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་རུ་ལུ་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཕར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོབའི་དོན་བྱས། སླར་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་། རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ནག་པོས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་དམིགས་པས་ཕྲིན་ལས་
21-1-57b
གང་དང་གང་བརྩམ་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་རུ་ལུ་མཆོད་པར་ཤེས་པ་ནི། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། རུ་ལུ་གོང་མས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། རུ་ལུ་འོག་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་ནང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་ནས་ཐུགས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གསང་མཆོད་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
它与一切众生的心无二无别而本来成就，依靠其自力，即密咒之王如鲁八字的修持，来显现成就其本性的事业之一切实修，皆汇集于如鲁八字中。何为八字？即知如鲁为坛城，知为本尊，知为声音，知为事业，知为供养，知为音调，知为修持，知为法性这八种门径来实施事业修法。首先，
知如鲁为坛城包括：语言文字、意识标志、身印契三种坛城。首先，逐渐生成世界的文字、变化为一切的文字、不可思议的文字、生成本尊的文字等等一切，都是语言文字坛城。简言之，从种子字"吽"和"卜友"等生成所依和能依的本尊。第二，无分别和普遍显现等三摩地，以及专注于微细标志等意识三摩地，以及作为其门的一切标志，都称为意识标志坛城。第三，寂静金刚界和忿怒大怖畏身之坛城。如是一切身语意皆为如鲁八字的本性，即正等智慧之显现，因此了知一切所依能依皆安住于本尊坛城。
第二，知如鲁为本尊：唵是五智精髓五部饮血本尊父母之本体。上部如鲁是八空行母，下部如鲁是八女魔，吽是四门护法女，卜友是二十八自在尊，即是五十八尊半月形本尊之本性。下面的吽是将这一切加持成就摄入自心中的种子字。或者，将最后的吽作为十忿怒尊的种子字，成为六十八尊半月形本尊也可以。
第三，知如鲁为声音：RA（日）是"拉美"，意为无痴的行为和大悲智慧使人欢喜；又，RA是"拉嘎"，以大悲为爱欲本性，是方便；LU（鲁）是"伦巴"林，是佛母虚空或明显的智慧，即是了知方便智慧无二之境界中产生一切佛陀坛城的意义，这就是知如鲁为声音或了知如鲁的声音含义。
第四，知如鲁为事业：如鲁的光芒向外放射，供养圣尊并唤起誓言，利益众生，然后想象回摄入自心中，这是成就二利的事业修持。观想如鲁的白色光芒行息业，黄色光芒行增益业，红色光芒行怀柔业，黑色光芒行降伏业，了知无论开始何种事业都能如是成就。
第五，知如鲁为供养：从唵字放出五智光芒，令圣尊欢喜并满足誓言；上部如鲁从三摩地智慧力所变化的鲜花等外供；下部如鲁变化五欲天女供养的内供；从吽字放出菩提心光芒供养坛城诸尊后获得秘密成就，是为密供。


 །དྲུག་པ་རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གླུ་དྲུག་བླང་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ་ཅེས་པ་ལྟར། རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་བཟླས་པའི་ཚེ་ན་འདི་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་པའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་བུད་ཤིང་འདྲ་བ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བྱེད་མཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྐུལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ། ཟབ་ཅིང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐལ་བར་རློག །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་
21-1-58a
པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པར་བྱེད། ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་རུ་ལུ་བསྙེན་པར་ཤེས་པ་ནི། བདག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་དོང་ཙེ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་ན་ཡང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །
依近修说生起次第
གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ། མ་
21-1-58b
འགགས་པའི་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཞིས་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་དམར་ནག་ཚོན་གང་བ་གསལ་ནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། སླར་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཟླུམ་དུ་གསལ་བ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཧཱུཾ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཉེ་བསྙེན་ནོ། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊཿཅེས་བསྐུལ་བས། བདག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第六，知如鲁为音调：如所言"唱六种歌声成就六种意义"，当念诵如鲁音调时，应当这样：以呼气之风的音调念诵，可焚烧如柴薪般的烦恼妄想；以哀怨痛苦的音调念诵，可降伏一切恶者并唤起智慧本尊的心续；以咒语文字声响的音调念诵，可明显真实义并驱除愚痴黑暗；以深沉如雷鸣般的音调念诵，可将魔众和外道化为灰烬；以金刚罗刹吼声的音调念诵，可以如火般的大悲焚烧烦恼柴薪；以梵天引导之音调念诵，可以摄集所有空行母。
第七，知如鲁为修持：观想自身为黑鲁嘎尊，其心为八角宝石，被如鲁八字环绕，中央从阿（ཨ）字变成月轮，如铜钱大小，上方有智慧萨埵一肘高，其心中从玛（མ）字变成日轮，如豌豆劈开大小，中央有金刚如麦粒大小，其中心有细如毛发般的吽（ཧཱུྃ）字，被如鲁八字环绕，金刚外也被如鲁八字环绕，应当如此观想修持。
第八，知如鲁为法性：了知一切法无从而来、未曾生起的法性大平等，真实智慧唯一明点，这是究竟意义上的大吉祥心之修持。
结合近修解释生起次第
第三，结合生起次第近修解释：持明修行者的身语意三者与大吉祥尊的身语意本来无二无别的本性，是大吉祥尊唯一地位如金刚。它以无生法身、无碍受用身、种种显现化身的本性而住，为了如实现证它，应当以近修、近近修、修持、大修持四种方式进入。
首先，近修是：观想虚空中有红黑色、一肘高的"卜友"（བྷཱུཾ）字明显显现，从中放光利益二种目的后回聚，变成红色宝石一肘高，从中出现具足特征的宫殿及各尊座垫，在中央座垫上观想自己菩提心本体的白色圆形明点，这是近修。该明点变成深蓝色吽（ཧཱུྃ）字是近近修。吽字变成五股金刚杵是修持。以"吽哈黑啪"（ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊཿ）咒语召唤，观想自身为金刚黑鲁嘎，深蓝黑色，三面六臂，右白左红中蓝黑，四足伸曲站立，以八种尸林装饰庄严，住于熊熊火焰中央，这是圆满身相即大修持。


 །དེ་ལ་ཞལ་གཡས་དཀར་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་ཀཽ་རི་མ། གཡོན་དམར་བ་གསུང་གི་རང་བཞིན་དང་པྲ་མོ་ཧ། དབུས་མཐིང་ག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱག་
21-1-59a
དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་ཙཽ་རི་མ། གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་བཻ་ཏ་ལི། ཐ་མས་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན་པ་སྣའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་པུཀྐ་སི། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་གྷསྨ་རི། བར་མས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན་པ་ལུས་ཤེས་དག་པ་དང་སྨེ་ཤ་ནི། ཐ་མས་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ་ཉོན་ཡིད་དག་པ་དང་ཙནྡྷ་ལི་དང་སྦྱོར། རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་སྦྱར། ཟླ་གམ་བརྒྱད་ནི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དང་། དེ་ཡང་དམར་པོར་སྣང་བ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་མ་དང་སྦྱར། དེ་ལྟར་ཡུལ་དགུ་ནི་དོན་དགུ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཡུམ་གྱི་རཀྟ་དམར་པོ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་རྫས་དང་སྦྱར་ན། མར་མེའི་སྡོང་བུ་ནི་ཡབ། འོད་དགུ་ནི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དམར་པོའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ནས་བསྙེན་པ་བགྲང་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་འགལ་མེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། དཔལ་
21-1-59b
ཆེན་པོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཚུར་འདུས་པས་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་པར་དམིགས་ཏེ། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཟླའོ། །དེ་ཡང་ཨོཾ་ནི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ །རུ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི། རུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི། ལུ་ནི་ཡུམ་རྣམས། ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བྷྱོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མོ་རྣམས། ཧཱུྃ་ཐ་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཡོད་དེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་བསྙེན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རིར་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དྲོད་ཚད་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་པའི་དྲོད་ཚད། བདག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལས་འོད་བྱུང་བ་འོད་ཀྱི་དྲོད་ཚད། དེ་ལས་སྒྲ་གྲག་པ་དང་། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་དྲོད་ཚད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲོད་བྱུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །
依圆满次第说摄要窍诀
བཞི་པ་མན་ངག་སྒང་བསྒྲིལ་
21-1-60a
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའམ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རུ་ལུའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། ཨོཾ་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། རུ་མཁའ་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ལུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། བྷྱོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱུང་བ། ཧཱུཾ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་དེའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
其中右面白色为身之本性与空行母高利；左面红色为语之本性与普拉摩哈；中间蓝色为意之本性与大吉祥尊自身。第一手持五股金刚杵于胸前，是眼识清净与卓丽空行母；第二手持铃杖，是耳识清净与贝达利空行母；最后一手持小鼓，是鼻识清净与普卡希空行母；左手持铃系于腰，是舌识清净与葛斯玛利空行母；中间手持盛满血的颅器，是身识清净与尸舍尼空行母；最后一手持绳索，是意根清净与旃陀利空行母相应。一切饰物与供养用具相对应。八个半月相对应狮子等八女魔，显现红色则与母尊卓帝湿瓦丽相应。如是九种境与九种义相应：红色半月是佛母红色甘露，即普贤母界；若与修法物品相应，灯烛柱为父尊，九光为母尊的本性红色明点。
如是明观后，在修持计数时，观想自身为大吉祥尊，心间月轮上有一肘高的白色智慧萨埵持金刚铃，其心中央有如麦粒大小的金刚中，有如芥子大小的红色吽字，如摩擦生火般放射无数红色吽字向十方，触及大吉祥尊及空行母众的心间，唤起其心续后收回，观想将他们的一切加持成就摄入自己的吽字，念诵所修持的心咒如鲁八字。其中，唵是父尊黑鲁嘎，如是母尊卓帝湿瓦丽，如是四部黑鲁嘎，鲁是诸母尊，吽是唤起誓言，卜友是诸自在母，最后的吽是摄集成就，应当如此修持。
在这个生起次第阶段中，有四种修持：明观为大吉祥尊身相是修持，明观为母尊卓帝湿瓦丽是近修持，从父母无二菩提心中生出十六女魔是成就，了知这一切平等于无生法性界是大成就。如此修持的验相是：大吉祥尊被十六女魔环绕清晰显现是现前的验相；在行持修持时身体放光是光明的验相；从中发出声音和显现形象的验相，其他一切验相都包含在光明中，如此出现验相即是大成就。
结合圆满次第说摄要窍诀
第四，若将窍诀总结与圆满次第相结合，则如是：一切心与心所法，究竟上无生无灭，于法界远离相状戏论的空间中平等，这本身即是义之法性，因此称为"真实"。以觉性智慧无误了解如是法性，称为"成就"或"修持"。界与觉双融唯一明点，即是一体无二的法界。如经中所说，若将此与如鲁之义相结合：唵是无住真实智慧，如是大空乐空间，鲁是界清净普贤母，卜友是菩提心生为大乐，吽是一切虽然生起但从菩提心生起，其本性是无为。


 །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་འདུས་ལ། དེའི་མཐའ་ཡང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་ཞིང་།
21-1-60b
དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དམན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་བ། ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུང་བཟླས་པ་དང་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གའི་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
胜功德清净甘露意趋
བཞི་པ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པར་འདུ་བར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ།
其为法甘露
ཚུལ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། རྟགས་སམ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་།དོན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྨན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་
21-1-61a
བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚང་། སྨན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རོ་རྣམ་པ་ལྔར་ཚང་།དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཚང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དུ་ཚང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་ཚང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཚང་། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པར་ཚང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཚང་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཚང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་རྩ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཚང་། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཚང་། འབྱུང་ལྔ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་གི་སེམས་ལ་ཚང་། ཕྱིའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། སྨན་ལྔ།སྤོས་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། ཆུ་ལྔར་ཚང་། ནང་གི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་རྫས་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་ཤིང་ཚང་བ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་གནད་ཀྱི་མདོ་འགག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་
21-1-61b
སྒྲུབ་པའི་གནད་བཤད་པའོ། །
义甘露
གཉིས་པ་དོན་བདུད་རྩི་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། བདུད་རྩི་ལྔ། དུག་ལྔ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ། དམ་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་དངོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如是菩提心意真实智慧是自心法性中本来成就的无为唯一明点。如是真实意之修持的一切究竟都汇集于真实续瑜伽"手持佛"中，而其究竟也汇集于自证菩提心意真实智慧中。
为了现证它的方便：下等的形相瑜伽，即专注于身相的明显显现；深奥的咒语瑜伽，即持诵语言和风脉圆满次第；究竟的法性瑜伽，即专注于心间不坏明点等具相修法；以及无相、无勤的大圆满道，依靠这些途径成就一切佛陀的意真实智慧。
第四，教示一切胜功德修持皆汇集于甘露清净意趣。一般来说，轮涅所摄的一切法本来清净，超越取舍，作为自生智慧大乐的本性而存在，这就是甘露清净的意趣。
其为法甘露
此方式以法甘露、义甘露、验相药甘露和物质甘露四种方式确定并教示：将一切法甘露完整收摄为八种而解说，将一切义甘露知识收摄为八种而解说，将一切药甘露所缘收摄为八种而解说，将一切三昧耶物甘露修法收摄为八种而解说，共四种。
首先，一切法汇集则完整于自心，一切药汇集则完整于五种味，一切三昧耶汇集则完整于三根本，一切事业汇集则完整于结合与解脱，一切坛城汇集则完整于八坛城，一切智慧汇集则完整于五智，一切修持汇集则完整于甘露修持，一切佛陀汇集则完整于金刚界，如是为八。
又从另一方面，一切法完整于菩提心大乐，八识聚也完整于根本阿赖耶识，八乘也完整于甘露功德修持中，五大、三界、天魔八部等一切都完整于法界，五蕴和身语意三者完整于自心，一切外药也完整于五根、五谷、五精、五药、五香、五宝、五水，一切内药也归纳完整于五种三昧耶物，如是为八。如是通过总摄关键要点的方式解说甘露修持的要点。
义甘露
第二，什么是义甘露？应知心性自生智慧是世尊吉祥黑鲁嘎；应知五大元素是五佛母；应知五蕴是五部；应知五甘露、五毒也是五智；应知五识是五身；应知三有是甘露坛城；应知一切众生是甘露本尊；应知三昧耶物是甘露的实相。
;


 །ཡང་འཆད་ལུགས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། ར་ས་ཡ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདིར་རྒྱུད་འབུམ་སྡེའི་དོན་འདུས་ཏེ། ར་ས་ཡ་ན་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དམ་རྫས་བཞི་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ནི་རིགས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། ཏ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། ཛ་ནི་དབང་པོ་བཞི་དང་རྣམ་ཤེས་བཞི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། ཡ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བཞི་དང་དུས་བཞི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དབང་
21-1-62a
ཤེས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཡུལ་དུས་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། ཉོན་མོངས་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་རྟག་ཆད་བཞི་སྒོ་བ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཉིད། སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་མཆོག་གི་མན་ཌ་ལ། སྲིད་གསུམ་བནྡྷ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་ཞི་བའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཁྲོ་བོའི་དུས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་མདའ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། ཕུར་པ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞི། རལ་གྲི་བཞི་རྒྱལ་པོ་བཞི། ས་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྨན་གྱི་བུམ་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟུངས་ཐག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ། སྔགས་འཕྲོ་འདུ། སྨན་སངས་རྒྱས་གདུགས་འཇམ་དཔལ། ལུས་ལ་བཏགས་པ་དང་གྱོན་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་མིང་
21-1-62b
ཡང་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
形或药甘露
གསུམ་པ་སྨན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནང་ཀུན་གཞི་ལ་བལྟས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་གཟུང་དོན་ལ་བརྟགས་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྨན་ར་ས་ཡ་ནར་དམིགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད་རྩི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་དམིགས། ཡུམ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དམིགས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པར་དམིགས། སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྨན་ར་ས་ཡ་ན་ཀུན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པར་དམིགས། བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། མཎྜལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས། བནྡྷ་སྲིད་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས། སྣོད་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས། རྫས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས། སྨན་གྱི་བུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་
21-1-63a
ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པར་དམིགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་རིག་ཀུན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་བརྒྱད་དུ་དམིགས། རུ་ཏྲའི་ཕུང་པོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས། སེམས་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའམ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
又从另一种解释方式：此"拉萨雅那塔那扎雅"八个字母中集合了密续十万部的意义：拉萨雅那四字是四大元素、四种三昧耶物、四蕴，应知它们是四部；塔是虚空和识蕴，应知为菩提心；那是五烦恼，应知为五智；扎是四根和四识，应知为慈等四菩萨；雅是色声等四境和四时，应知为八天女。如此，以八字所表示的八种认知。
又从另一方面，五大元素为五佛母，五蕴为五部，五甘露为五智，八根识为八菩萨，八境八时为八心母，六烦恼为六能寂，四常断为四门护卫，应当如是了知。不仅如此，在甘露修持时，还应了知：结合为法性，解脱为悲心，显明轮涅为殊胜曼荼罗，三有为红色般答宫殿，修行者们为男女本尊，坛城为大尸林，而在寂静时应知它为金刚界，在忿怒时应知它为秘密胜坛城。
坛城的庄严物也应了解：四箭为四菩萨，四橛为四忿怒尊，四剑为四王，彩色粉末为五智，药瓶为本尊坛城，系带为菩提道，咒语为放收，药为佛盖为文殊，佩戴在身上和穿着等一切用具都应了知是为了供养三种本尊。简言之，义甘露是一切法本来安住于身与智慧的男女本尊坛城中，是轮涅大乐意义的甘露，因为三界的苦和烦恼等一切不净都连名字也没有，是完全清净的大甘露，所以应当了知这些。
形或药甘露
第三，将一切药甘露所缘摄为八种而解说：观想轮涅一切法为大明点；观察内心境识基，看不见所取对象，因为找不到可见之物，所以观想境与心二者皆不成立为差别的空性；观想五大元素及其所生和依存的一切为药拉萨雅那；观想父母无二的殊胜菩提心为甘露秘密供养和成就；观想母为部母；观想自身为任何部主；观想修法物品药拉萨雅那皆具有身语意三者及方便智慧的部分；观想自己的蕴界处一切为秘密胜坛城。
又从另一角度：观想曼荼罗为秘密坛城；观想般答为最胜有坛城；观想容器为十六心母；观想物质为十六菩萨；观想药瓶为咒语放收、行持十二事业的放收；观想普贤母的虚空界为三千世界，方便手印为心识遍明的五或八智慧；观想鲁陀罗的蕴为宫殿；观想心为无生死的金刚萨埵。这是在甘露修持或道的阶段时所观想的三摩地坛城之义的修法方式的教导。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །
物质甘露
བཞི་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཞལ་ཆབ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་འབབ་པ་ཟག་མེད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཨཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུང་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ཆུང་ཞིག་ཏུ་བསམ་ལ་བསྒོམ། ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཚོན་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་གདབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཡེ་ཤེས་མུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །མདའ་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རྩལ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསད་པའི་རྩལ། བསྐྲད་པའི་རྩལ། རེངས་པར་བྱེད་པའི་རྩལ། དབྱེ་བའི་རྩལ། ཞི་བ་བྱེད་པའི་རྩལ། རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྩལ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྩལ། སྐུལ་བའི་རྩལ་ལོ། །ཨོཾ་
21-1-63b
མ་ཧཱ་ཏྲེཥྚ་ཀྲོདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཕུར་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཁམས་གསུམ་གཏན་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻརོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ས་མྦྷ་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀེ་ཤ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨམོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
རལ་གྲི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། བློ་ཡི་མཚོན་ཆའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཏྒ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསང་ཐིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྩལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣོད་ནི་མཎྜལ་དང་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་
21-1-64a
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱས་ནི་སྨན་རྣམས་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདུད་རྩིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །གདུགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལུས་གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྩལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཚཏྟྲཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །མདོར་ན་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་རྫས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་ཟད་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །


 །
物甘露
བཞི་པ་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་མི་གཙང་བའི་མིང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་མིང་མེད་པར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རྩྭ་བུར་དང་འཇག་མ་ཡན་ཆད་སྨན་ར་ས་ཡ་ན་རྩ་བ་ལྔའམ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྟོང་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་དང་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིག་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་ནང་འགྲོ་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་
21-1-63b
གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒོམ། མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་རྣམས་ཡབ་ཏུ་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་མོ་རྣམས་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྨན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ།སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམ། བདུད་རྩི་འཆི་མེད་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཕུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩིའི་ལུང་འདིར་འདུ་སྟེ། དེ་ནི་ཚང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆི་བ་མིང་མེད་པ་ནི་རྟོགས་བྱའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩི་དེ་མཚོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདུད་རྩིར་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་
21-1-64a
རང་བཞིན་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ན། དེ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཞག་གི་ཚུལ་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡང་བསྡུས་ན། མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྡུས་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཾ་ས་རཀྟ་ཁུ་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་རྩ་བའི་སྨན་ཏེ། འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གཙང་བར་གྲགས་ཤིང་དོར་བྱར་བྱེད་ཀྱང་དང་དུ་བླང་ན་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནད་ལྔ་སེལ་ལ་ཡེ་ནས་གཙང་དམེ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་།རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བོག་དབྱུང་བ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
物甘露
第四，将一切三昧耶物甘露修法摄为八种而教示：修观三界无有不净之名，一切皆为甘露坛城；除心性外无有任何他物，故观一切皆成佛；无轮回之名，观本来成佛；观想从香草、甘蔗到芦苇等皆为药物拉萨雅那，具有五根或八根与千千支分；观想外内器情所摄一切法为义界本来二无二及相父母方便智慧无二菩提心；观想外五大元素为五部母，内五道众生为五部佛，界处为男女本尊、菩萨菩萨母坛城；观想五甘露为五部等金刚界坛城；从自性任运成就之处迎请如是智慧尊融入三昧耶萨埵，观想无二。
又从另一方面：观想外内器情为秘密女阴坛城；观想三昧耶物甘露五种为五智；观想灯为智慧本性；观想瑜伽士为父尊；观想瑜伽女为母尊；观想药为菩提心；观想咒语放收为光芒；观想甘露如不死白珍珠。这是教示甘露修持的观修法。
此外，法甘露是八万四千法蕴，因为它们使人永远不死。如是一切法蕴的究竟义也汇集于此甘露经典中，以八种圆满方式教示。义甘露是一切法本来清净，轮回因果和死亡无名，这是所证悟的意义，以八种认知教示。相甘露则因为如是法性，所以一切现象也是表示那甘露的门径，故称为相甘露，以八种所缘方式教示。物质甘露是世间所称的甘露物质，通过本性和善巧方便成就它的方式，使一切变成不死甘露，其修持方法在甘露续中宣说，应当了知为八种修法，以及其他各种建立方式也应了知。
如是所教示的法甘露等四种归纳起来，则归为不混合甘露和圆满甘露两种。不混合甘露是：将外内器情一切摄为五甘露成就为五部佛，如所言"自生本来清净"。其中，大便、小便、肉、血、精液这五甘露，各分为外内八根本，为根本药；这些在世间被称为不净而应当舍弃，但若接受它们，则获得五部成就，消除五种疾病，了知其本来无有净秽、大清净、大乐甘露的本性之见解，与随顺平等性的训练和令空行众欢喜而迅速获得成就。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་
21-1-64b
སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་ཀྱང་། རུང་ངོ་ཅོག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་ཡང་དག་གི་རང་བཞིན། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་ན་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། གསུང་གི་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་ལྷུན་གྲུབ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ། མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུ་བ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཏེ།
真实殊胜窍诀密意
ལྔ་པ་དགོངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པར་འདུ་བར་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་འདུ་བར་བསྟན་པ་དང་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གོ་བདེར་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མེད་པས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་ལ་འདུའོ། །གསུང་ནི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ནས་མ་བཤད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་
21-1-65a
པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ལ་དེར་འདུའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྩལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། དོན་གྱི་རྩ་བ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུའོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་སྟོབས་སོགས་མི་འཇིགས་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུའོ། །ཕྲིན་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོགས་བཅོས་མ་དང་། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་འདུས་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་འདྲ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱང་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མེད་དེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རོལ་པ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་གོ་བདེར་བྱས་ནས་བཤད་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ལ། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་འདུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ལུང་ལས་ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་ཨོཾ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། རུ་ལུ་གཉིས་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཧཱུྃ་དང་པོ་ནི་བསྐུལ་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། བྷྱོ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་དོན་ཏེ་མཆོད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཧཱུྃ་ཐ་མ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲ་དོན་ལ་རུ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཏི་སྟེ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལུ་ནི་ལུ་ཏུ་སྟེ་ཆོད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་འདུས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །


 །དེའི་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་གྱུར་པའི་སྨན་བཟང་པོ་དྲུག་དང་ཨ་རུ་ར་སོགས་
21-1-64b
ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་དང་། ས་དང་ཆུར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཐམས་ཅད ། ཡང་ན་རོ་ནུས་དང་། ཡང་ན་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ལ་སྨན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་གཙོ་བོ་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ། ནང་གི་དམ་རྫས་རྩ་བ་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་དང་ནུས་མཐུས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཐམ་པ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཉིས་བརྒྱ། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་ཕྱེ་བས་སྟོང་འབྱུང་བས། རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྡེར་བྱས་ནས་མཐུན་པའི་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བས་རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ལ་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། དོན་དང་། ལུང་དང་། བདུད་རྩིའི་མན་ངག་གོ། དང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གནས་པའམ། སྤྱིར་ངང་དང་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་སྐྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནི་འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་སྒོ་
21-1-65a
གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟ་ཞིང་སྤྱད་པའི་ལས་སུ་བསྟན་ཏེ་གང་ཅིར་སྤྱད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་ཞིང་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་ལུང་དང་སྤྱོད་པའི་ལུང་དང་སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་དམ་ཚིག་གི་ལུང་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བདུད་རྩིའི་ལུང་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གྱིས་རྟོག་པའི་དུག་སེལ་ཞིང་གཏན་དུ་མི་འཕོ་བའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན། ནང་དམ་རྫས་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན། གསང་བ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད་དེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་བདུད་རྩིར་གནས་པའོ། །བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ནི། གཏན་དུ་མི་འཆི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་
21-1-65b
སློབ་མའི་སྙན་གྱི་གའུར་བརྒྱུད་དེ་ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟིམ་པ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་རྡོལ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་ད་ལྟ་ནས་འཁོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ནི་བདུད་རྩིའི་དོན་གྱི་རྣམ་བཞག་མ་འདྲེས་པ་གསལ་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར་རྫོགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
其救护和适宜的六种良药和诃子等一切土生药物，以及生活在陆地和水中的众生的肉血等一切，或者按味效，或者按颜色等分为五类而修为药。其中五种主要甘露各有八种根本，每一种又分颜色和形状两类，共五十种；内部三昧耶物基本五种按颜色和效力分为五十种，总共一百种；以方便智慧二者分类则为二百种；以身语意功德事业五种分类则成一千种，所以称为"八根千支相配的药"。如此分类和分组，配制相应的救护和适宜的一切药物，称为"十万广大根本的精华"。
如是甘露有八种含义：甘露的因、本性、行为、作用、功德、义、经典和窍诀。首先，甘露的因是父母二者安住为普贤父母，或者一般说是从本性、自性和大我即轮涅清净界中产生。甘露的本性是五大、五蕴、三门、三有等一切本来即是甘露本性。甘露的行为是指吃用的作业，无论做何事都是行持甘露的业。甘露的作用是平息四百零四种疾病，清除五毒，降伏四魔。甘露的功德是具有法界菩提心无生死、无聚散的意义。甘露的经典是：见解的经典、行为的经典、修持的经典、誓言的经典、事业的经典、坛城的经典和智慧的经典，一切都包含在甘露经典中，因为这一切都是为了以智慧药消除分别毒，赐予永不变迁的境界的目的。甘露的实相是：外五大元素是甘露实相，内五三昧耶物也是甘露实相，秘密法性菩提心也是甘露实相，除此三者外没有其他所谓的甘露，这些本性上安住为甘露。甘露的窍诀是：永不死亡的智慧甘露，从具德殊胜上师口中以窍诀方式传入弟子耳匣，当融入心坛城时，一切事物的本性俱生大乐自证智慧平等义于心中涌现并认知，当下即入金刚秘密行列。如此这般，由于明确区分甘露义的不混合建立，故称为"不混合甘露"。
第二，圆满大甘露中，无有区别取舍，一切甘露大乐唯一明点圆融，称为"一切法圆满安住为五甘露"。"魔"是烦恼分别念，"甘露"是智慧本性，实际上一切本来安住为五智本性的大甘露。


 །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་གཙང་དམེ་གཉིས་སུ་མཐོང་ནས་སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་འཆིང་ཞིང་དེ་ལས་བཟློག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དགོངས་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
21-1-66a
དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་བཞག་ཐབས་བརྒྱད་དུ་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་མཉམ་པར་བཞག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུགས་སུ་ཚུད་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་བཞག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཕུང་པོ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་རང་གསལ་བར་བཞག །རང་སེམས་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །རང་གི་དམ་རྫས་ལྔ་ནི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །བདག་གི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བཟང་མོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག་སྟེ། མདོར་ན་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་དུ་བཞག་པས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་རྒས་རྒུད་ནད་སོགས་སེལ་ཞིང་མི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཉམས་ལེན་ནི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་
21-1-66b
ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷང་གིས་གསལ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ནས་དངས་ཤིང་གསལ་བ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའོ། །མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། འབར་བ་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཏ་ན་ག་ནའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས།ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གང་ལ་སྦྱར་སྟེ། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། དངོས་གྲུབ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཨེ་སུམ་བརྩེགས་དང་སྦྱར་ཏེ། སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྲོལ་བུར་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་ནས། བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ཞིང་གཞལ་ལ། བདུད་རྩིའི་དལ་དུ་བཞག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དང་།
21-1-67a
སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དབབ་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་མྱོང་གྲོལ་ར་ས་ཡཱ་ནའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
不了解此义者，在世间中见乐苦、轮涅、净秽为二，被取舍分别念所束缚；相反，以了知平等性无取舍的智慧，知晓一切为甘露本性，在觉性菩提心的空间中，轮回的乐苦、净秽一切同味，由此成就永不死亡的殊胜甘露境界。
如是甘露的意义内容一切归为义与相二者。首先，所表示的义甘露是：一切法本来清净的大甘露，安住为自生智慧的本性。修习它的一切方法归纳为八种安置法：于法性平等状态中安置平等觉性；将轮涅安置为甘露坛城而领会；将觉性菩提心安置于普贤母阴户广大虚空中，如日照空；将八识聚安置为无造作的秘密胜大坛城；将五蕴安置为尸林五颅器内五智慧灯自明；确立自心本来是自生智慧的认知；确立自己的五种三昧耶物是自生大甘露三昧耶物的认知；确立自己的意识与阿赖耶识二者是普贤父母的认知。简言之，对本来真实的义不加造作而原封安置，由此体验义甘露。
表示相的甘露是修持除衰老、衰退、疾病等并使不死的甘露**雅那，其修法汇集为八种瑜伽的坛城：当阿赖耶识在法性空无我的坛城中清晰显现时，如同本来澄净明亮的虚空中日出，这是将觉性融入智慧坛城的瑜伽，它圆满为清净菩提心坛城。依靠供养物圆满福慧资粮，这是融入无量寿佛坛城的瑜伽，圆满为金刚界坛城。炽燃事业之业，与塔那嘎那坛城相融，圆满为四种事业坛城。悲心方便善巧坛城与任何所修持的三昧耶相融，圆满为马头明王自在坛城。成就自在坛城与三层E形相融，与身自生智慧即身舍利燃烧坛城相融。将一切甘露本性与秘密胜坛城相融，共为八种。
相甘露三昧耶物的修持是：集合百种、五种或一种，研磨过滤混合并测量，放入甘露器皿中，以八坛城和八瑜伽降下菩提心云而修持的尝解脱**雅那实修法，应当从另外的药物修持等处了知。


 །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ། འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་དུག་ལྔ་དག་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྟེ་བདག་བྱིན་རླབས་འབར་འཛག་གི་སྒོ་ནས་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ནི་མེ་དང་འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད། འོད་གསལ་ནི་གཏི་མུགས་ཁམས་གཟུགས་ཕུང་དག་བྱེད། རྨི་ལམ་ནི་ཆུ་ཁམས་ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད། སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བསྲེ་བ་བསྲེ་འཕོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདུ་བྱེད་དང་རླུང་ཁམས་ཕྲག་དོག་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫོག་པའི་རིམ་པས་དུག་ལྔ། ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དོན་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏེ་སྒོམ་པའམ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གང་ཟག་འདིས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བརྒྱད་
21-1-67b
སྟོང་སྦྱར་འདུ་བྱས་ལ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འབད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
金刚橛四事业除垢意趋
ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པར་འདུས་པའི་ཚུལ་བཤད་པས།ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིས་དོན་གྱི་ལ་ཤན་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་དང་། ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེའི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་མཐར་དབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཕུར་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བཞི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་གཞུང་བཟུང་ནས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞིས་ཕུར་པའི་གཏིང་ཕྱུང་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་ལས།
说金刚橛四定义
དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་དང་། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི། དང་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕུར་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །ཡུལ། ཐབས། ཡོན་ཏན། མ་གདབ་པའི་སྐྱོན། ཐེབས་པའི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་
21-1-68a
ཚུལ་ནི་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐལ་འབྱིན་དུ་ཕུག་སྟེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཞུ་བདེས་དྲང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
从我的殊胜上师耳传中说：法甘露是指向自生智慧的见解；相甘露是以四种生命要点钉的方式修持黑鲁嘎坛城的生起次第净化相续；义甘露是将五毒转为五智之道用的圆满次第，包括五大元素、五蕴、五毒净化的五种道，即自加持炽燃滴漏之门依靠自身他身的方便道：火与想蕴与贪欲净化之道，幻身是净化嗔恨、空界与识蕴，光这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
我的殊胜上师耳传说：法甘露是指示自生智慧的见解；相甘露是黑鲁嘎坛城生起次第，以命脉四钉方式净化相续；义甘露是将五毒转为五智之道的圆满次第，包括五大、五蕴、五毒净化五道，即通过自加持炽燃滴漏门依自身他身的方便道，是火、想蕴、贪欲净化之道；幻身是净化嗔恨、空、识；明光是净化痴、地大、色蕴；梦是净化水大、受蕴、傲慢；将显现、声音、觉知三者与身语意相融的融入迁移瑜伽是净化行蕴、风大、嫉妒。如此以圆满次第将五毒转为道用，是义甘露。相义二者即生起圆满，是修持或成就次第。
如是修持者以事业方式成就见闻尝触四种解脱的物质甘露，以方便物五肉、智慧物五甘露为主的八根千支配合混合，按照经典所说依四种修持方式精进，获得成就。依靠这样的道，暂时获得四种持明，最终获得无上吉祥大胜黑鲁嘎果位。
金刚橛四事业除垢意趋
第五，解说一切金刚橛事业修持汇集于四种除垢意趣的方式。以金刚橛四种特性区分义理而解说；将修持金刚橛的行者之根器次第与最终出离相联系而解说；依持各自的四种修持物而解说；通过四种大修法揭示金刚橛深义而解说，共四种。
说金刚橛四定义
第一，觉性智慧橛、秘密菩提心橛、无量悲心橛、有为物质橛，共四种。第一，觉性智慧橛分三：界橛、智慧橛、无二橛。每一种都从体性、定义、境、方法、功德、未钉入之过失、钉入之果等方面详细解说的方式，应当在密咒教诫印信中了知。在此略述要点：界无戏论与觉性自明智慧二者无二的自生大智慧，自现无偏，是觉性智慧橛的体性。它印持一切法，将迷乱现象钉入除垢，获得无二大智慧法身。第二，菩提心橛是父母平等交合力量融化引生的大乐俱生智慧，这是它的体性。它印持脉风明点城市，使不净风心融入法界，显现清净智慧，获得男女本尊坛城自在报身。
;


 །གསུམ་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཡུལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་ཟིན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་སྒྲོལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་མཚན་མ་རྟག་
21-1-68b
ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་འདུའོ། །འདི་ལ་གསུམ་ཏེ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུར་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ། སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་ནི། ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཏིང་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་འདི་གཉིས་ལ་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པར་ཅི་ལ་བཏགས་སྙམ་ན་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དལ་དུ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཚད་ལྡན་འདུ་
21-1-69a
བྱས་ལ་དེ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གང་ལ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་སོ་སོའི་ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་དུ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཞི་བའི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ནི་དངུལ་ལམ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན་ལ་མདོག་དཀར་པོ་ཕུར་པའི་དབལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཚད་སོར་བརྒྱད་པ་ཅན་བྱས་ལ་དེར་ཞི་བའི་ལྷ་དམིགས་ཤིང་ཤནྟིཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁ་སྒྱུར་ཅན་བཟླ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས་ལ་བཏབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་གསེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མདོག་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དབང་ལ་ཟངས་སོགས་དམར་པོའི་རྒྱུ་ལས་མདོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་སོར་བཅུ་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གི་ལས་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ཕུར་པ་རྒྱུ་ལྕགས་སོགས་ནག་པོའི་རྒྱུ་ལས་མདོག་ནག་ཅིང་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པའི་དབལ་ཅན་ཚད་སོར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་
21-1-69b
ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ནི་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའམ་བསྡུ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟོད་ཞལ་གསུམ་མགྲིན་འོག་རྒྱ་མདུད་དེ་འོག་ལྕམ་ཞོག་བརྒྱད་དམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས། དེ་འོག་རྒྱ་མདུད་འོག་མ། དེ་འོག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དབལ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅན་ནམ། རྩེར་རྒྱ་མདུད་ཅན་དུའང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྲས་མཆོག་དུ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་རྟགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第三，无量悲心橛是以大悲心永不舍弃众生，它钉入六道众生，以悲心绳索摄持，从轮回中解脱并获得化身。第四，有为物质橛是具相标志手印及其所依，生起次第也包含在此类中。它分为三种：身手印橛、四事业橛和胜子橛。
第一种又分为自性橛和三摩地橛两种。所谓自性橛，是指自然安住于色究竟刹土的事业本尊众及坛城连同能依所依，这是瑜伽师应当修持和成就的对象。第二，三摩地橛是通过明观金刚橛本尊的三摩地印持凡俗分别念，以四支分修持方式成就，生起次第显现为轮涅金刚橛本尊众，从而成就一切悉地。
若问这两种三摩地和自性橛为何被称为有为物质橛，答：将与本尊数量相等的有为物质橛排列于器皿中，以此为所缘所依，通过三摩地变化出三昧耶坛城与自性坛城无二地成就，故得此名。第二，四业橛是四种事业的具量有为橛作为所依，通过本尊、咒语、三摩地，仅仅钉入任何对象就能圆满成就四种事业。
若略述各个事业橛的十一种特性：寂静橛的材料是银或木等白色物，颜色白色，橛尖形状圆形，尺寸八指宽，观想为寂静本尊，持诵带有"香谛"等的转化咒语，白色光芒放收等清晰的寂静三摩地，钉入八种恐怖等对象，从而平息那些违缘。增益橛用金等材料，颜色黄色，形状四方，尺寸六指宽，以此为所依，本尊、咒语、三摩地等按照增益时的明观进行。
自在橛用铜等红色材料，颜色红色，形状新月形，尺寸十指宽，依靠此橛行持自在事业。忿怒橛用铁等黑色材料，颜色黑色，形状三角带锋，尺寸八指或十二指宽，以此为所依成就忿怒事业。
第三，加持胜子橛是四部胜子或归纳为一种也可以，上部三面，颈下为结，其下八飞翼或金刚形，下面是下结，再下是从海兽口中出现的三角锋刃，或说顶端有结。以本尊、咒语、三摩地加持此胜子，钉入敌障心脏的白黑交界处，从而成就事业，这也称为加持相橛。


 །དེ་ལ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། ལྕམ་ཞོག་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ཚད་མེད་པ་བཞི། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནི་འཛིན་ཅིང་མི་གཏོང་བའི་ཐུགས་རྗེ། ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྲས་མཆོག་ལྷར་ཤེས་པ་ནི་ལྕམ་ཞོག་གི་དབུས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ།རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གི་དབུས་སུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཟུར་བཞི་ལོག་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐུ་དངོས་སམ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་ལོག་ལ་སྒོ་མ་བཞི་
21-1-70a
བཞུགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྲས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། ཕུར་པའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་བཞུགས་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྲས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། མཆོག་ཡིན་ལ་སྲས་མ་ཡིན་པ། སྲས་ཡིན་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པ། སྲས་དང་མཆོག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། སྲས་དང་མཆོག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྲས་ཡིན་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
修金刚橛者依根器次第说离边
གཉིས་པ་གང་ཟག་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་སྟེ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་བློ་ཡངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་ནས་ཕུར་པ་ཐེབ་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱ་ཀ་
21-1-70b
ལནྟ་ཀ་ལྟ་བུ་ལ། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཏད་ལ། གསང་ཤེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་དང་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པས་རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་བ་ནི། གང་ཟག་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོས་གཞན་དོན་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱོང་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ཚད་མེད་བཞིའི་དམ་བཅའ་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་དང་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འདིའི་ཚད་དུ་གཞུང་གཞན་ན། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་སེམས་བརྟན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་མཐར་དབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཙན་དན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གིས་ཕུར་པའི་དོན་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། ཕུར་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ་བས་སྦྱར་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ཟག་གང་
21-1-71a
ཞིག་ཞེ་སྡང་བས་གདུག་པ་དང་གནག་པ་ཆེ་ལ། བསྟན་པ་སྲུང་བར་བློ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བསྟན་པས་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་ན་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
其中上结四方与中央五处是五部佛和五智的本性；八飞翼是八解脱的本性；下结是四无量；海兽口是摄持而不舍的悲心；三角形是身语意的本性。对这种胜子橛有三种认知：第一，认知胜子为本尊，即在飞翼中央为吉祥金刚童子，上下结的中央为上下忿怒尊，四角八面为方隅忿怒尊十尊，亲身或以吽字形式安住，下结面上有四门母安住，认知为本尊的本性。第二，认知胜子为宫殿，即橛的内部变为宫殿时，明观诸尊犹如金刚须弥山橛聚集而住。第三，认知胜子本身有四种情况：是胜而非子，是子而非胜，非子亦非胜，亦子亦胜四种中，此是亦子亦胜，因为是主尊之子且为眷属中最胜。这金刚胜子橛具足三种坛城。
修金刚橛者依根器次第说离边
第二，依人器次第修持至究竟而解说，分四：觉性智慧橛由如虚空的人究竟出离，是哪种人呢？心广大，智慧大，根器锐利，具足平等行的人，赐予觉性力量灌顶，指示自证智慧橛的本性，清晰了悟而钉入橛，能够达到究竟。第二，对于贪欲大而精进的如迦陵频伽鸟的人，托付具吉祥相的佛母，以秘密智慧灌顶后，指示殊胜菩提心橛无二大乐义，清晰了悟而钉入橛，达到究竟。
第三，无量悲心橛使如山的人究竟出离，即信心和悲心坚定而喜欢利他和广大行持的人，为自他之利以四无量修心，令发无上菩提心，赐予咒语灌顶后，持守四无量誓言，指示事业窍诀，清晰了悟而钉入橛，达到究竟。关于这无量悲心橛的程度，其他经典中说"生起次第有情橛"，因此说由如山般我慢大而心坚定的人修持生起次第有情橛而究竟出离。
第四，依相物质橛使如檀香的人究竟出离，这些中，由人究竟出离橛义和橛使人究竟出离二者实际相同，所以无论如何配合都可以。对嗔恨强烈凶恶且心向护持教法的人，赐予灌顶后，教授金刚橛的近修、正修、事业相应的咒语，若能清晰了悟轮涅金刚橛坛城，则钉入橛而达到究竟。


 །
金刚橛四法器依各自仪轨说
གསུམ་པ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བཞིས་སོ་སོའི་གཞུང་བཙུགས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། ལྷ་ཕུར་དང་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བསྒྲུབ། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཕུར་པ་དང་ཉུངས་ཀར། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་ལིང་ག །ལས་ལྡོགས་པའི་དུས་སུ་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །
说通达金刚橛四大修法
བཞི་པ་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞིས་ཕུར་པའི་གཏིང་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་ལ་ལྟ་བའི་གཏིང་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་ཏེ་བཤད་། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ཏིང་ངེ་
21-1-71b
འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བཤད། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨེ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་པ། བསད་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གིང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ལུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྲུབ་པ་ལའང་། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མོ། གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་གིང་བསྒྲུབ་པ་ལའང་། གིང་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲུ་གསུམ་ཤེལ་གྱི་དལ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྒྱ་མདུད་སྤེལ་མ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག །མཱ་ར་ཡ་
21-1-72a
བསད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བང་རིམ་གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པར་འདུས། དེ་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་འདུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
金刚橛四法器依各自仪轨说
第三，以四种金刚橛修法器分别依据各自仪轨而解说：觉性智慧橛依靠本尊橛和水晶或镜子为所依而修持；菩提心橛的修持器皿为颅器和金刚莲花的放收而修持；无量悲心橛依靠事业橛和本尊、咒语、三摩地以及众生为对象而修持；有为物质橛在近修时依靠橛和白芥子，正修时依靠轮和替身，事业转化时依靠镇压、焚烧、投掷三法而修持。
说通达金刚橛四大修法
第四，通过四大修法揭示金刚橛深义而解说：觉性智慧橛在自性坛城中修持，揭示见解深义而解说；菩提心橛在乐空无二坛城中修持，运用于行为中而解说；无量悲心橛在三摩地坛城中修持，通过禅修实践而解说；有为物质橛在影像坛城中修持，圆满成就事业而解说。
其中影像坛城的修持有三种：近修坛城为八辐轮，正修坛城为二十一横纹E形，诛杀事业坛城为六辐轮。这有三种修持仪轨：智慧本尊、空行母和人部修持三种。智慧本尊的修持有三种：一百零八基拉雅修法、五部基拉雅修法和单一勇士基拉雅修法。第二，空行母修持也有：依外内密三种修持十二橛护法。第三，人部修持也有：依外内密三种修持十二人部。
一般来说，有为物质橛有八种坛城：八辐轮为身手印坛城；三角水晶盘为语字母坛城；交错结为意标帜坛城；空行聚集十六辐坛城；玛拉雅诛杀三层坛城；事业总结坛城的镇压、焚烧、投掷三法。这一切归纳起来，都摄入有为物质橛中，而这又归于吉祥金刚童子。
;


 །བདག་གི་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སོགས་ལས་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞིར་གསུང་ཏེ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་ལྷ་ཕུར་དང་ལས་ཕུར་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་ལ་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རྫས་ཕུར་ཚད་ལྡན་དལ་དུ་བཀོད་དེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དོན་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བདག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་བསྟིམས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་
21-1-72b
ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུའི་དགོངས་དོན། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོ་བའི་སླད་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
本母使者气,脉,明点意趋
དྲུག་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མོ་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པར་འདུས་པ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་ཆོ་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། གབ་སྦས་གཏེར་གྱི་ལུགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་སྦས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ནས་བཤད་པ་དང་། ལྟ་བ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་བཤད་པ་དང་།བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་ཏེ་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་སུ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །
依诸本母世间相,说种姓传承
དང་པོ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་དང་། དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་བསམ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དབང་གི་སྣང་སྟེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས། དེ་རྣམས་
21-1-73a
ཀྱི་ཕ་དང་མ་དང་སྡེ་དང་ཆོ་དང་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། དབང་གང་ཆེ་བ་དང་། འདུལ་སྐལ་གང་གིས་འཁོལ་བ་དང་། ནད་གང་སྟོན་པ་དང་། དུས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ལས་གང་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱོན་ཇི་ལྟ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁུང་དང་ལུང་ཞིབ་ཏུ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་ཞིང་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་གནས་རིས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ཤིང་གནས་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྲིད་པ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་བཀོལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་དང་ཅི་ལ་རྦོད་ཅིང་གཏོང་བའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དོན་ལ་མཁས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། སྲིད་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དམ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
从我的上师耳传的伏藏等中说：觉性智慧橛、圆满次第菩提心橛、生起次第有情橛、相物质橛四种。它们的修持是：将本尊橛和事业橛具量制作，修为胜子并以涂抹、洒水、熏香三法生起威光的具量物质橛排列于器皿中，以此为所缘所依，通过生起次第有情橛的前行、正行、结行完整仪轨，自身为金刚童子父母根本坛城，十忿怒父母及其配偶为十方忿怒尊坛城，在胜子橛中修生本尊为相物质坛城，以三坛城清晰稳固清净具足的方式生起，召请融入、供养赞颂等，持诵咒语并获得力量，上部行持菩提成就，下部行持诛杀敌障的事业次第，战胜违缘魔障，究竟出离生起次第，然后修持圆满次第菩提心橛的深义，通过自身他身方便之门引发比喻智慧，为将其转换为所表义智慧，修持觉性智慧橛大圆满顿断和跳越的要诀。
本母使者气,脉,明点意趋
第六，教示一切本母使者的意趋汇入本母脉风的意趋，分四：依诸本母世间相解说种姓传承；依隐藏伏藏方式显露隐蔽而解说；依见解义理解说为交合解脱之道；依护教事业解说为忿怒恶咒四种。
依诸本母世间相,说种姓传承
第一，界母六尊、自性瑜伽母十四尊、五十八下等母等无量智慧和事业本母众，一切皆从法界所化，由分别念力而显现，由常断见而执著，对于她们的父、母、部类、支系、名称、形貌是何，何者权力大，以何方式降伏使役，显示何种疾病，于何时游行，成就何种事业，有何过患等等，详细说明一切能益能损的主母们的窟宅地域，这是依世间相而解说。此又，从法界中由众生分别念动摇及积累相同业力之力，于虚空空性中显现四大元素、须弥山、天人不同界域形式的此世界形成安住时，对于所现有情界的主宰者是轮涅本母众，因此了知她们的历史并善于使役之法，暂时能成就一切役使派遣之事；精通界母般若波罗蜜多之义者获得殊胜成就，因为有情界母部一切坛城的根本，故是事业的殊胜主尊。
;


 །
21-1-73b
ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་མ་མོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་ཤར་བ་ན། དཔལ་ཆེན་པོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཤར་བར་གཟིགས་ནས། དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དམ་ཚིག་བསྩལ་ཏེ་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྦོད་གཏོང་གི་བདག་མོར་ཁས་བླངས་ཤིང་མནའ་བོར་ཏེ་ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་རྩ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་སྦས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུངས་པའི་དུས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས། ལོག་ལྟའི་རུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་དར་བའི་ཚེ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་གབ་ཅིང་སྦས་པའི་མ་མོ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་ཤིང་ཡང་བ་དབེན་ཞིང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་སྟེ། བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་
21-1-74a
ལས། ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལས། སྲིད་པ་རྒྱལ་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ། ཞབས་བརྒྱད་མཁའ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་ཆགས་པ་སོ་སོར་གཡོས་ཤིང་རོལ་པ་མཛད་པས་ཡབ་ཀྱི་མཁའ་ནས་འབེབ་བྱེད་མ་དང་། སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་། སྐུལ་བྱེད་མ་སྟེ་མ་མོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ལེན་བྱེད་མ་དང་། ཚོར་བྱེད་མ་དང་། ཚིམ་བྱེད་མ་སྟེ་མ་མོ་གསུམ་ཤར་རོ།དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ལེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མདུན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས། ཀཽ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་ན་ཁྲ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ལས་སེང་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་ན་བུམ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པར་མཛད་པ། དེ་དག་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་གཟིར་ཏེ།
21-1-74b
ཤར་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན་ལ་བདག་གི་ཤ་ཡི་ཁམས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་སྣང་གསལ་དུ་བསྐྱེད། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་དྲོད་ལས་འོད་གསལ་འབར་བསྐྱེད། ནུབ་ཏུ་ཆུ་བདག་གི་གདན་ལ་ཁྲག་ལས་མཉེན་གསལ་འཁྲིལ་བ སྐྱེད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་དབུགས་ལས་ཡང་གསལ་གཡོས་བསྐྱེད། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡ་བདུད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་བཀྲག་དང་མདངས་ལས་བཀྲག་གསལ་མཉམ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔའི་མ་མོ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་གདན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
伟大时期，当从无生法界中无碍显现本母觉性智慧时，以大吉祥现证圆满王殊胜意趣，见一切轮涅本母显现为母尊阴户，摄受她们并赐予三昧耶，一切本母也承诺并立誓成为成就事业派遣役使的主尊，隐藏为父尊现证圆满王脉风坛城的隐藏伏藏。
此后，当显露隐藏者之时，世界动乱，佛法衰败，两种邪见恶魔兴盛之时，应当显露隐藏于父尊身中的本母们，成就四种事业。这需要在恐怖骇人的尸林、寂静之处、本母空行聚集之地等具足五种圆满的地方，远离喧嚣、散乱、懒惰、烦恼，以不受任何违缘影响的信心，从三种三摩地中生起元素层叠坛城和大自在宫殿，在其中央，从瑜伽士自己的意念能作者普贤尊，生起父尊现证圆满王大胜黑鲁嘎，九头十八臂，以尸林饰物装饰；从能作法的普贤母，生起有情王母四性母卡蕾，一头五面，八足四空饰；以父母无二游戏之相催请，各自欲望激发而游戏，从父尊空中生出降下母、移动母、激励母三位本母；从母尊空中显现接受母、感受母、满足母三位本母。
然后，从父母无二的菩提心中生出名为"善修本尊"者。如此，前面虚空界中称为七坛城。接着，从父尊八识聚中生出八位高丽本母，由父尊右八手以交错方式持执；从八识变化中生出八位狮子啡蕃，以瓶盛方式由左八手持执，这些称为标帜之业。
此后，由总尊忿怒王威慑世间傲慢者，在东方帝释座上，从自己肉界生起空行母名色明；南方阎罗躺卧座上，从热力生起光明燃；西方水神座上，从血液生起柔明缠；北方夜叉座上，从气息生起轻明动；右方制伏魔座上，从光采与光彩生起辉明均。如是五大元素本母也成为欲乐座坛城。
;


 །དེ་ནས་ཆེ་མཆོག་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀས་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་གཟིར་ཏེ།ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་སོ་སོར་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་མདངས་བཞིའི་རྩལ་དཀར་མོ་མིག་གཅིག་དང་། བདེ་བ་ཟ་བྱེད་དང་། བདེ་བ་ཚེ་འཕེལ་དང་། བདེ་བ་རྨོང་བྱེད་མ་སྟེ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད། ཁྲོས་པའི་མ་བཞི་དང་དགྱེས་སྡེ་བཞི་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེའི་དབང་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཁམས་གསུམ་གཅོད་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཆགས་པའི་གདན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གཟིར་
21-1-75a
ཏེ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ཆ་སྙོམས་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་གསང་བའི་རྩ་ལས་དུག་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་ལས་རཀྴ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྤུན་དྲུག་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མ་བསྐྱེད། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྤུན་གཉིས་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་སྲོག་རྩ་ལས་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། མ་བདུན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་སྙིང་གི་རྩ་ལས་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་དང་སྲིང་མོ་བཞི་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་ཉོན་ཡིད་དང་རྐང་ལག་བཞིའི་རྩ་ལས་གུ་ཡ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ། ཉོན་ཡིད་འགྱུ་བའི་རྩ་ལས་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བཅུ་གསུམ། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་ནན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་མཆོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྲིད་པ་སེམས་ཀྱི་དབུ་གཅིག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ཐོན་པ་ནི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །
21-1-75b
དེ་ལྟར་མ་མོ་ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པས་ན། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱོན་དུ་རྫོགས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཞག་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་མཛད། སླར་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཏེ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་བླུག །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་དམ་ཚིག་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱས། འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་རིམ་པ་རིམ་པར་གདན་ལས་བཀྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་ལ་མངག་པ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་ཆེ་བ་མ་མོ་ཡིན་པས་དབང་གི་མ་མོར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་གནས་པས་ཚེ་ཡི་མ་མོར་བྱས་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་། ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ནད་ཡམས་བཅད་པ་དང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཡིན་
21-1-76a
པས་དགྲ་ལ་རྦད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ཐུ ན་མོང་གི་ལས་གང་འདོད་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་མོའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦས་དོན་ནང་རྩ་རླུང་གི་མ་མོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后大胜无上黑鲁嘎威慑十四位自性瑜伽母。在啡蕃海洋与日月颅鬘躺卧座上，生起大乐菩提心力之尊吉祥燃忿怒母；在四位隐藏聚集母各自躺卧座上，生起四光彩力量的白色独眼母、享乐母、增寿乐母和混乐母，共四位秘密佛母；在四位愤怒母和四喜部躺卧座上，从眼耳鼻舌八根识的力量中生起八位断三界母。如是摄受十四位主母，成为欲乐座。
然后威慑五十八位药母，在有情均等创造躺卧座上，从秘密脉中生起摄三毒母；在虚空王母躺卧座上，从脐轮脉中生起罗刹俱胝自在母；在独髻六姐妹躺卧座上，生起究断生死母；在欲界二姐妹主母躺卧座上，从命脉中生起莲花俱胝自在母；在七母躺卧座上，从心脉中生起夜叉俱胝自在母；在四军队王母和四姐妹躺卧座上，从意识和四肢脉中生起古雅俱胝自在母；在二十八位自在母躺卧座上，从动摇意识脉中生起毗湿婆俱胝自在母，如是观修。十三位界母，在界坛城身中成就六十八坛城，这是猛烈勤勉坛城；从身中生起的十八位胜子是身坛城；有情心一头母安住于心坛城是有情心坛城；父尊现证圆满王顶部显现马头是吉祥马头坛城。
如是一切本母在现证圆满王身中圆满，故称："一切有情界本母，皆圆满于瑜伽士身中"。然后从现证圆满王口中发出吽字声，从顶部马面发出"黑"字声，以三声马鸣摄服一切，生起大我慢，摄取本母们的心血脂肪，夺取她们性命。之后，以第一双手中的金刚轮，搅拌解脱轮回的颅血，将大红甘露灌入本母们口中，手中授予金刚，在心间安置三字三昧耶，令其安住誓言，献上圆满供养，逐一发遣她们，派遣执行事业役使之事，这称为本母役使修持。
又，因为本母在三界中最具权势，故作为权势本母而执掌权力；因为一切众生的寿命存于空行本母手中，故作为寿命本母而成就寿命；因为是一切疾疫的主尊，故能断除世间疾疫；因为是诅咒猛咒的主尊，故能用于敌人；因为是一切共同神通力量的主尊，故能用于任何所欲的共同事业。如是摄服本母众而成就广大役使事业。
通过这种方式表明摄服本母的修持，也象征着隐义内部摄服脉风本母的圆满次第。


 །
依见解,说行度道
གསུམ་པ་མ་མོ་ལྟ་བ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མོར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གདོད་མ་ནས་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་རང་བྱུང་བས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ། མ་སྐྱེ་བ་མེད་
21-1-76b
པ་ལས་མོ་འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བས་ན།དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྩལ་ལས་ལས་ཀྱི་མ་མོར་སྣང་བ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གདར་ཤ་ཆོད་ན་མ་དང་མོ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཏེ་མ་མོའི་སྟོང་སྲོག་ཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའོ། །
依护法事业,说愤怒恶咒
བཞི་པ་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་ནས་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡང་། བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་འདུས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལའང་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་ལམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་པས། དང་པོ་མ་མོའི་སྤྱི་འདུན་བཅའ་བ་ནི། སྤྱི་སྔགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དམག་དཔུང་བསྡུ་བ་ནི་སྒོས་སོ་སོ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དམག་དྲངས་པ་ནི། དྲུག་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཐུན་ཐིག་ལེར་བཏབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ། །བཞི་པ་དམག་
21-1-77a
དཔོན་བསྐོ་བ་ནི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཁན་རེ་མ་ཏི་ཡིན་པས་རེ་མ་ཏི་ལས་མཁན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བླང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསད་པ་བཞི་སྟེ།གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་དང་ལས་མཁན་མ་མོ་མ་ཏྲཾ་གི་གཏོར་ཟློག་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པ་དང་གཅིག །དབང་དྲག་ཕུར་བུས་བསད་པ་དང་གཉིས། མ་མོ་སྤྱིའི་ཉེ་འབྱེད་དང་ཕྲ་མེན་སྒོས་ཀྱི་ཉེ་འབྱེད་དེ་ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་ཀྱིས་བསད་པ་དང་གསུམ། སྤྱི་ཐུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་སྒོས་ཐུན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་མ་མོས་ནད་མཚོན་གྱི་ཐུན་དབབ་ལུགས་ལྔ་ཏེ། དེ་ལྟར་ངན་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བསད་པ་དང་བཞིའོ། །དྲུག་པ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྡུ་བ་ནི། མན་ངག་མནན་བསྲེགས་འཕང་གཏད་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ལས་འགོར་ན་བདུད་དཔུང་བཤིག་ཅིང་དམག་དཔུང་གཏོར་བ་ནི། མ་མོའི་ཤིས་བསྟན་ཕྱིར་དཀྲུག་པ་སྟེ། དཀྲུག་པ་དང་དཀྲུག་རིམ་དང་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པའོ། །བརྒྱད་པ་དམག་ཟས་བྱིན་ཅིང་དམག་དུས་བཏབ་པ་ནི། ལས་གྲུབ་པ་དང་གཏང་རག་དུས་སུ་བཏང་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལས་གཉེར་གཏད་བྱ་བའོ། །ཚུལ་འདི་རྦོད་གཏོང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
依见解,说行度道
第三，本母与见解义理相连而解说，即解说为瑜伽士的解脱道。瑜伽士自己的身语意三者即为本母役使坛城，了知并安住于此时，一切显现和声音的法无一不成为本母，享用本母身、语、意、功德、事业五种无尽庄严轮，称为稀有。如是一切法作为本母自性而行持，这也并非从他处而来，乃是自己的精髓菩提心的变化而显现，心的法性不依赖因缘，从本初即为果位精髓自然生起，所以一切本母也自然成就为心。如经中所说："母从法界显现为觉性智慧，母从无生显现为无灭游戏"。一切法从法界普贤母般若波罗蜜多四性母卡蕾界中显现，故从界显现智慧，从智慧力显现为事业本母，一切显现有情界本母众的根本若能确认为法界菩提心，则了悟母和女的意义，夺取本母的空性生命。以此方式说明见解要诀。
依护法事业,说愤怒恶咒
第四，与护教事业相连而以忿怒恶咒方式解说。一般对有情界一切本母，现证圆满王以殊胜意趣宣说众多修持方法，归纳起来包含于身、语、意、功德、事业五种，对于其中任何一种，都需以八义究竟出离地道，第一，设定本母总誓，即合一为总咒而修持；第二，集聚军队，即分别修持各支；第三，引导军队，即以六十八本尊的时轮与分各部类作为时滴点两种方式；第四，任命军官，即由于本母一切事业的执行者是热玛提，故摄受热玛提为事业执行者；第五，领受事业，即与事业所缘相应的四种诛杀：依四洲总替身和事业执行本母玛谛儿的食子遣返而诛杀为一，以威力忿怒橛诛杀为二，以本母总体近破和啡蕃特殊近破即啡蕃近破而诛杀为三，以总体合一和特殊由东南西北中五方本母降下病兵的五种方式，如此以恶咒降法诛杀为四；第六，摄集事业剩余，即圆满成就窍诀的镇压、焚烧、投射、定向；第七，若事业迟延则摧毁魔军散乱军队，即搅动本母护法仪轨，分为搅动、搅动次第和搅动内脏；第八，赐予军粮而定军期，即事业成就后献上感恩祭，并托付后续事务。这是讲授役使忿怒咒的修持方法。


 །མདོར་ན་མ་མོ་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་བྱེད་པའི་
21-1-77b
རྩ་བ་སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྐྱེ་རྒྱུད། ད་ལྟ་གནས་པ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་གང་ལ་དབང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ནི། ཕྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་ལྟར་ན་ཕྱིའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ནང་རང་གི་རྩ་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་ཞེས་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་གཞུང་གིས་བཞེད་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་མོ་འདི་དག་གིས་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ལུས་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བས་བྱེད་ཅིང་འདི་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་སྣང་སྟེ།ནང་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞི་ཕན་གནོད་ཀྱང་བསླུ་མེད་དུ་བྱེད་ལ། གང་དུ་ནང་གི་འཕོ་བ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ན་ནང་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་བཅིང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གིས་སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་དགོས་པས་མ་མོའི་དགོངས་པའི་མཐའ་རྩ་རླུང་ལ་ཐུག་པ་འདི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ལུགས་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས་ཤར་ཞིང་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་ནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་
21-1-78a
བར་བྱེད་དོ། །མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་བསྡུས་ན་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་འདུས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོའི་རྩ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་གནས། རྩ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་འདུས་ནས་གནས། དེ་བཞི་ཡང་སྲོག་རྩ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུར་འདུས་ནས་གནས། གསེར་སྦུག་ཀྱང་ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་འདུས་ནས་གནས། རྩ་ཆེན་པོ་ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་དྭང་མ་ལྔ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཚོན་གང་བ་གཅིག་དུ་གནས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕར་སྤྲོས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲུལ། ཚུར་བསྡུ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་འདུ་བས་ན། ནང་དུ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་ཤེས་ནས་རྩ་རླུང་གནད་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་མ་མོ་རྣམས་གདན་དུ་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་མཚུངས་ལ། ཞིབ་པར་ནང་གི་རྩ་རླུང་དང་། ཕྱིའི་མ་མོའི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། རྩ་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་གཞུང་དང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་མ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྩལ་སྣང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་
21-1-78b
ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ལ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་ཤེས་ན་མ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
简言之，本母脉风的意趋应通过外、内、密三者了知：就外而言，乃是创建安住世界的根本——有情界大权势本母空行众的初始诞生传承、现今安住等，以及对何种事业有权能，如何行持修持成就事业相应的方式，了知这些是依据外在有情界本母的显相而修持。
就内而言，一切外部本母都是内在自己脉风的变化，如同密咒总的论典所言："如外在，内在亦如是"。如同在外部，这些本母显现为创建、安住、毁灭世界的主宰，同样在内部，一切身体和苦乐皆由脉、风、明点的转变所造，这两者显现为相互依存，从内在风心的变化中显现为外在如是相，且其益害皆不欺诳。当内在转变被控制时，外在本母也会被控制，因此通过内部脉风作用的深奥窍诀来掌控一切有情界显现，本母意趋的终极归于脉风，这在母续总体和此传承中特别赞叹。
对此，一切轮涅皆从普贤母四性母卡蕾的虚空界中显现，从中又显现为广大百千智慧和事业本母的变化，使一切有情界显现。百千本母归纳则汇入四百零四，这些又安住在众生四百零四脉中；四百零四脉又汇入四大脉中安住；这四大脉又汇入命脉金管中安住；金管又汇入心识光明房中安住；大脉心识光明房中依靠五种净液汇聚的明点，安住为一充满菩提心光彩的点。
一切显现为轮涅法的显相，向外散射时如幻术般从菩提心中力现而发射变化；向内摄收时则归于其中。因此，内在风界的作用摄入中脉界，以及从中散发的方式中了知轮回涅槃显相的显现方式后，摄风脉入要处，与外在现证圆满王以本母为座而控制的方式相同。详细的内部脉风与外部本母数量的对应阐释以及脉风的修持，应从论典和窍诀中了知。
就密而言，一切法无生灭，不离法界普贤母的自性，故为本母的本体。若了知力现的轮涅一切法都是自心本初无生的法性遍及一切的大菩提心自性中圆满，则是了悟本母的意义。


 །
世间奉承之供养,奉行,依止之三意趋
བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་བརྟེན་སྒྲུབ་གསུམ་ཏུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་མཐུ་དང་སྟོབས་སུ་ལྡན་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་མཆོད་ན་མགོན་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས། ལུང་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ནི་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐུ་དང་སྟོབས་སུ་ལྡན་པའི་དྲེགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་ནི་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བས་འདི་དག་ནི་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པར་བྱས་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མགོན་བྱེད་པའི་ལྷ་འདི་དག་ལ་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དྲང་བའི་
21-1-79a
ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ཡི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཞུང་གཞན་དུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་དོན་བཞི་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་སོ་སོའི་བཞེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བསྡུས་ན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཤིང་དྲེགས་པ་དེ་རྣམས་ནི། ལྷ་ཡང་བྱེད་ལ་འདྲེ་ཡང་བྱེད། །སྨན་ཀྱང་ཡིན་ལ་དུག་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་བཅོལ་ན་སྒྲུབ་ལ། རྦད་ན་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་འཛིན་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་རྟོག་མེད་ནོར་བུའི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཁོང་སྙིང་བྲུས་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཁྱི་སྙིང་འཁྲུད་མ་ལ་ཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ།མཆོད་ཐབས་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཁ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། བརྟེན་ཐབས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །
21-1-79b
说诸世间神摄天龙八部
དང་པོ་ནི། དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གིང་དུ་བསྡུ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་བཙན། ནག་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད། སེར་པོ་ཐམས་ཅད་གནོད་སྦྱིན། སྨུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོ། སྟེང་གི་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་གཟའ། འོག་གི་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀླུ། མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མ་མོར་བསྡུས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་པོ་དེ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྱིར་མཐུ་ནུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྱོ་འབོག་ལ་དབང་བ་གིང་། ནད་རིམས་ལ་དབང་བ་མ་མོ་སོགས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ན་ལས་མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说一切供养摄八供养
གཉིས་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཁ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གིང་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བཤོས་མཁར་ཐབས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ་བདུད་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་བཤོས་གསང་བུ་གཡས་སུ། བཙན་ལ་གྲི་བཤོས་རྒྱན་ཅན། གནོད་སྦྱིན་འབྲས་ལུག་མཐེབ་གང་། སྲིན་པོ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ། གཟའ་ར་བཤོས་དཀྱུས་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
世间奉承之供养,奉行,依止之三意趋
第七，教示一切世间供养赞颂包含于供养、依靠、修持三者中。在世间，那些具有威力与力量的业力傲慢者能做各种有益有害之事，若善于供养他们则会成为守护者，这是世间共同的宗教传统。经中说："世间供养赞颂通过供养赞颂而成就。"那么，供养依靠他们的方式是什么呢？
在这个世间虽然有无量具有威力与力量的傲慢者，但其中最主要的是三十大部首，他们是一切傲慢者之王。他们听从大吉祥尊之命，承诺作为瑜伽士的助伴，永不违背金刚誓言，因此若供养并依靠他们，则是迅速成就共同悉地的方便，也成为究竟悉地成就的助伴。又，应以适宜的物质供养取悦这些护法神，应将外内密修法物作为所依而常常依靠，以引出生命精华的方式来修持，这三者应知为总义。在其他论典中所说的供养赞颂意趋的四种修法汇集，以及所说的近修、正修、事业三种等，也应依各自主张的情况而了知。
对于这些世间大傲慢者归纳起来为傲慢八部，这些傲慢者如经中所说："既是神又是鬼，既是药又是毒"等。供养则顺从，委托则成办，驱役则前往，这是法则。不仅在修持傲慢者的场合如此，智慧本尊的咒语也是无论应用于何种救护或降伏的广大事业，都如无分别宝珠般依所缘而成就，这是缘起法则，无须多言。
在此处，揭示世间供养赞颂修持的内心要义，讲解使傲慢者如同清洗狗心般贪恋的四种方便窍诀：将一切世间众摄为天魔八部而解说；将一切供养方法摄为八种供品而解说；将一切依靠方法摄为八种依靠方式而解说；将一切修持方法摄为八种修持方式而解说。
说诸世间神摄天龙八部
第一，一切白色者摄为人部，同样一切红色者为兄部，黑色者为魔部，黄色者为夜叉，紫色者为罗刹，上界大权势者为行星，下界大权势者为龙族，女性者摄为本母。这八部是作为供养赞颂对象的世间傲慢者，他们总的来说具有不可思议的威力，特别是掌管疯狂的人部，掌管疾病流行的本母等，各自具有强大的事业威力，因此供养并请求则迅速成办事业。
说一切供养摄八供养
第二，将一切供养摄为八种供品而解说：所有人部以胜食城堡方式供养；同样对一切魔部以魔食秘密右方供养；对兄部以刀食装饰供养；对夜叉以米羊一拇指量供养；对罗刹以吉祥食三角供养；对行星以羊食长条供养；
;
Human: 请继续翻译。文本是：ཀླུ་ལ་ཆང་བུ་ཚོམ་བུ། མ་མོ་ལ་གཏོར་མ་ཆང་བུ་རིགས་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ཁ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ།
说依止他们的方法
གསུམ་པ་བརྟེན་ཐབས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གིང་ཐམས་ཅད་རིའི་མགུལ་དུ་བརྟན། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་ཐམས་ཅད་ཁང་དམར། བདུད་ནགས་དང་བྲག་ཏུ།གནོད་སྦྱིན་རྐང་མང་ཁང་བརྩེགས།
21-1-80a
སྲིན་པོ་མཚོ་གླིང་། མ་མོ་དུར་ཁྲོད། ཀླུ་རིའི་ཁོང་གཏིང་།གཟའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ།
说修持诸神的方法
བཞི་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། གིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དར་རྣམ་ལྔའི་ནང་དུ་གིང་སྨན་གྱི་གིང་པོའི་ཚུལ་སྒྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་ཕྲ་མེན་དམར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཆས་ཅན་དུ། བདུད་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་ཆེར་བགྲད་པ་ཅན་དུ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དུ། སྲིན་པོ་ཉི་ཟླའི་འཕང་ལོ་སྤྱན་དུ་ལྡན་པར། གཟའ་གཟའ་གདོན་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་གིས་བརྒྱན་པར། མ་མོ་མ་མོའི་རྒྱལ་མོ་ཆགས་པས་བརྒྱན་པར། ཀླུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱད་དམ། སྒྲུབ་བསྐུལ་རིག་འཛིན་ཆུ་བརྒྱད་ལྟར་ཅི་ནུས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་ཡང་མདོར་ན་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རང་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྒོ་མོར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་ཁོལ་བུར་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྙེན་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐྱོང་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་
21-1-80b
འགལ་རྐྱེན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏོང་གསུམ་དུ་ཡང་འདུས་ལ། དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་ལྟ་བས་བཀུག་ཅིང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མངག་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ལས་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨྱོ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཁྲོལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུ་བའི་གཞི་འདི་ལས་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་ཆགས་པའི་དགྱེས་པ་རོལ་པ་ལ། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བཟང་ངན་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་བསྟོད་པས། དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕོག་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་དགྱེས་པས་མཉེས་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ཐོན། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནས་མ་མོའི་རྒྱལ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོའི་ཚུལ་དུ་ཐོན་ཏེ་དེ་གཉིས་
21-1-81a
ཀྱི་ཕྱག་ནས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པས་ཐོན་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་ལྷ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུ་བེ་ར་ལྷའི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུད་དར་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དར་ཏེ་གཟའི་རིགས་སུ་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་དམག་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་སྲིན་པོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་སྲིན་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ནས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱབ་འཇུག་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་བདུད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་ཀླུའི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དར་བས་ཀླུའི་རིགས་སུ་གྱུར། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནས་མ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་མ་མོའི་རིགས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་མ་མོའི་རིགས་སུ་གྱུར། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནས་མཚན་མོ་བཟང་མོ་མོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་བཙན་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་བཙན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་ནས་ཕྲ་མེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཐོན། འདི་ལ་མི་ཡི་སྐྱེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་གིང་གི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ།;


 ཀླུ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་མངར་བརྒྱན་པ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱུས་གཏོར་གྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་དེས་མཚོན་ནས་རང་རང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལེགས་པར་མཆོད་ན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །
说一切依止摄八种依止
གསུམ་པ་བརྟེན་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བརྟེན་
21-1-80a
ཐབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས་བརྟེན་ཐབས་བརྒྱད། དེའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་སོ་སོར་གསུང་ཡང་། འདིར་བསྡོམས་ཏེ་བཤད་ན།གིང་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བརྟེན། དེས་ཆེ་བཙན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་འཁོར་ལ་ཆགས་ཤིང་རང་དཔལ་སོ་དམའ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཕ་ལྟར་བརྟེན། དེ་ལྟར་བརྟེན་ན་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་ནོར་ལ་གཟན་ཅིང་རང་ཉིད་ལྟོག་པོར་འགྲོ། བཙན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་ལྟར་བརྟེན། དེས་སྙིང་ཆགས་པར་སླུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་གློ་བུར་ནད་མང་ལ་ཐ་མ་གྲི་རུ་འཆི། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྟར་བརྟེན། དེས་རྒྱུད་འཇམ་ལ་མགོན་སྐྱབས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན། བསྒོ་བ་ཉན་དཀའ་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས། སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོལ་པོ་ལྟར་བརྟེན། དེས་བཀའ་ཉན་ཅིང་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་བསྒོ་བ་མི་ཉན་ལ་ཙབ་ཙུབ་མང་། གཟའ་རྒོད་ཐམས་ཅད་རྗེ་ལྟར་བརྟེན། དེས་དྲག་རྩལ་དཔལ་སོ་རྣོ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་ཀོ་ལོང་ཆེ་ཞིང་ནོར་ལ་གཟན། ཀླུ་ཐམས་ཅད་བྲན་ལྟར་བརྟེན། དེས་ཁ་ལོག་ཆུང་ཞིང་ལས་མྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་།
21-1-80b
བུ་སྦལ་ལྕོང་འདྲ་བ་འབྱུང་། མ་མོ་ཐམས་ཅད་མ་ལྟར་བརྟེན། དེས་སྙིང་ཉེ་དམ་ལ་འདུ་ཟས་སྐོམས་འཕེལ། དེ་ལྟར་བརྟེན་མ་ཤེས་ན་ལས་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་མི་འདུའོ། །
说一切奉行摄八种奉行
བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐབས་བརྒྱད་དང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་སོ་སོར་སྡེ་ཚན་དུ་གསུང་ཡང་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན་གིང་ལ་ཆིངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཆིངས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཅོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སྙན་ཁ་མང་ལ་ཆེ་བས་འགྲུབ་དཀའོ། །བདུད་ལ་ཁུགས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁུགས་ཀྱིས་མ་བཀུག་ན། ཕ་ཚན་དབང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་བགོ་བ་མི་ཉན། བཙན་ལ་སེ་ལོང་གི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། སེ་ལོང་མེད་ན་གྲོགས་པོ་ཁྲེལ་མེད་དང་འདྲ་སྟེ་རང་གི་བདུད་དུ་འོང་། གནོད་སྦྱིན་ཆུན་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། ཆུན་གྱིས་མ་གཙུན་ན་གཙོ་བོ་དབང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་ལྷ་རྒོད་གྲིར་འཆོར་རོ། །སྲིན་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ། དེ་ལྟར་ཨར་གཏད་མ་ཤེས་ན་གཤེད་མ་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་ཉེན་ཡོད། གཟའ་རྒོད་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པའི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། ལྟོ་བ་མ་དཀྲུགས་ན་དམག་དཔོན་མེད་པའི་དམག་མི་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་རྣམས་རྡུག་པར་འགྱུར། ཀླུ་ལ་
21-1-81a
ལོག་ནོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། ལོག་ནོན་མེད་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་ལ་ལོག་ཉེན་ཡོད། མ་མོ་ལ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། དབང་དུ་མ་འདུས་ན་གཟའ་དཔོན་མེད་པའི་བྱི་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁུ་ལྡོག་མང་ཞིང་ལས་ལ་གཡེལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
对龙族以圆形白色甜食装饰供养；对本母空行以细长食子供养祭祀，以此为例，也应了解各自的外内密相应供品，依照经典和窍诀，若善加供养则会成为助伴，因此供养赞颂非常重要。
说一切依止摄八种依止
第三，将一切依靠方法摄为八种依靠方式而解说。论中虽分别讲述八种依靠方法、八种利益和不知如是依靠的八种过失，此处总结来说：所有人部如国王般依靠，由此生起尊贵威猛权势成就，若不知如是依靠，则执着眷属而自己尊贵下降；一切魔部如父亲般依靠，如是依靠则财畜增长，若不知如是依靠，则侵害财物而自己贫困；一切兄部如朋友般依靠，由此生起心相契合无欺成就，若不知如是依靠，则多患突发疾病最终刀剑而死；一切夜叉如神灵般依靠，由此生起性情温和护佑增盛成就，若不知如是依靠，则难听从命令且不吉祥；一切罗刹如奴仆般依靠，由此生起听命并成办事业的成就，若不知如是依靠，则不听从命令且多躁动；一切凶猛行星如主人般依靠，由此生起威力尊贵锐利成就，若不知如是依靠，则多愤怒且侵害财物；一切龙族如仆人般依靠，由此生起背叛少且事业迅速的成就，若不知如是依靠，则不吉祥且生出如蛙蝌蚪之物；一切本母如母亲般依靠，由此生起亲近契合且食饮增长，若不知如是依靠，则怠于事业且饮食财物不聚。
说一切奉行摄八种奉行
第四，将一切修持摄为八种关键修持而解说。虽然各别分类讲述了八种方法和不知如此的八种过失，此处总结解说：对人部以约束的要诀修持则能成就，若不以约束约束，则如裁断王法的国王，诽谤多且大，难以成就；对魔部以招引的要诀修持则能成就，若不以招引招引，则如有权势的父亲家族，不听分配；对兄部以放纵的要诀修持则能成就，若无放纵，则如无廉耻的朋友，会成为自己的魔障；对夜叉以驯服的要诀修持则能成就，若不以驯服来制服，则如大权势的主人，神灵会变成刀剑；对罗刹以激励指向的要诀修持则能成就，若不知如此激励指向，则如凶狠行刑者，有自断性命的危险；对凶猛行星以搅动肚腑的要诀修持则能成就，若不搅动肚腑，则如无将军的士兵，诸事业将败坏；对龙族以镇压反叛的要诀修持则能成就，若无镇压反叛，则如将蛇放入竹洞，有反噬的危险；对本母以摄受控制的要诀修持则能成就，若不摄受，则如无主的母鼠，多有恶意违背且怠于事业。


 །དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་བརྟེན་སྒྲུབ་ལུགས་ངོ་ཤེས་ན་ཁྱི་བཟང་ཇོ་བོས་རྦད་པ་ལྟར་བསྒོ་བ་ཉན་ཞིང་རང་ལ་བླ་ཡིད་ཆགས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱི་སྙིང་འཁྲུད་མ་ལ་ཆགས་སུ་གཞུག་པའི་གནད་ཀྱིས་མཆོད་ཐབས་བརྟེན་ཐབས་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་དྲེགས་པ་འདི་དག་གཙོ་བོར་མཆོད་བརྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་།ཁྱད་པར་དུ་གོང་གནོན་གཉེན་པོའི་ལྷའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལྷ་སྲིན་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་སོ་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མཐོང་ཁོལ་དངོས་སུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ལས་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
说驱使怒咒召,封,诛之三
བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པར་འདུ་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་དུ་བསྟན་པ་ལ།དམོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་སྐད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་
21-1-81b
ཐམས་ཅད་མན་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིར་གསུང་ལ།
说诸驱使摄天龙八部各自语
གཞུང་གཞན་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་རང་གི་སྒེར་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམས་འབོད་རྦད་གསུམ་དུ་འཆད་ལ། གཞུང་ལ་ལར་དྲག་སྔགས་དུག་ལྔ་རང་བསད་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞི་ལ་སོགས་པར་གསུང་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རྫོང་དང་འཕྲང་གི་གནད་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ལོག་པར་མི་གོལ་བར་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་སྤོར་བའི་གནད་ལ་དགོངས་ཤིང་། འདིར་ནི་དྲག་སྔགས་རང་གི་ནུས་པས་སྲོག་དམར་འབྱིན་དུ་བྱེད་པའི་དམོད་པའི་མཐུ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དམོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་སྐད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པའི་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་དམོད་པའི་སྔགས་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་འབྱུང་ཞིང་། དྲེགས་པ་དེ་དག་བསྡུས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པས་དེ་དག་གི་དམོད་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དམོད་པ་གཤིན་རྗེ་ངུ་འབོད་ཀྱི་དམོད་པ་དང་། འདོད་ཁམས་མ་མོའི་དམོད་པ་མ་ལ་བུ་འབོད་ཀྱི་དམོད་པ། ཆེ་དྲེགས་ལྷའི་
21-1-82a
དམོད་པ་བཀའ་ཆད་དྲག་རྩལ་གྱི་དམོད་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམོད་པ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ལྕེ་མདུང་གི་དམོད་པ་དང་། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་དམོད་པ་སྲིན་པོ་དུར་པ་རོ་ལེན་གྱི་དམོད་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་དམོད་པ་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འབྱིན་གྱི་དམོད་པ་དང་། གླེན་པ་ཀླུ་ཡི་དམོད་པ་སྦྲུལ་ནག་དུག་ལྕེའི་དམོད་པ་དང་། ཁྲམ་བདག་བདུད་ཀྱི་དམོད་པ་མུན་གླིང་སུམ་ཁུགས་ཀྱི་དམོད་པ་དང་བརྒྱད་དེ་དམོད་པ་དེ་དག་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རང་དམོད་ཡིན་ཏེ་སྔོན་ས་བོན་རྩུབ་མོས་འཕང་བས་སོ་སོའི་རང་རྒྱུད་རྩུབ་མོ་བླངས་ནས་རང་སྐད་དམོད་པ་དེ་རྣམས་སུ་སྒྲོགས་པས་གང་ལ་བྱ་བའི་སྙིང་སྲོག་ལ་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དྲག་པོའི་དམོད་པ་འདི་དག་བཟླས་པའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如此了解天魔八部的供养、依靠、修持方法，则如同好狗被主人驱使般听从命令，对自己产生崇敬喜爱，因此世间供养赞颂的修持要以"使之迷恋于洗狗心"的要诀，重视供养方法和依靠方法。这些傲慢者主要通过供养依靠的方式修持，尤其重要的是通过上压对治的本尊、咒语和禅定摄取生命权势，最重要的是掌握了知天魔为自心的见解，若持续修持直至现前役使，则任何事业都能无碍成就。
说驱使怒咒召,封,诛之三
第八，教示一切诅咒忿怒咒的修持都汇集于招呼、驱役、杀害三种意趋的咒语锋利窍诀，分为：将一切诅咒摄为天魔八部的自语而解说；将一切傲慢者摄为八种锐利比喻而解说；将一切咒语摄为八种武器而解说；将一切修持摄为八种窍诀而解说，共四种。
说诸驱使摄天龙八部各自语
在其他论典中提到的"诅咒忿怒咒的派遣、阻断、生命三种意趋"，是一切将解脱作为道路的忿怒咒的要义，此处也是如此，但在这个场合是解说诅咒忿怒咒自身特法的总汇——招呼、驱役、杀害三者。有些论典中所说的"忿怒咒五毒自杀的意趋的四种要诀窍诀"等，大多是考虑到派遣和阻断的要点，使忿怒咒不会误入歧途，而转化为解脱之道的要点；而这里主要是讲述以忿怒咒自身力量取出鲜活生命的诅咒威力的场合，因此如上解说。
关于将一切诅咒摄为八部的自语而解说是什么呢？虽然智慧和世间神的忿怒咒有多种形式，但在此忿怒咒修法中出现的是包含世间傲慢者主要成分的十八位傲慢咒主各自的诅咒咒语及其修法。这些傲慢者归纳起来为八部，因此他们的诅咒也摄为八种教示：死主阎罗的诅咒是阎罗哭泣呼唤的诅咒；欲界本母的诅咒是母呼唤子的诅咒；大傲慢天的诅咒是严厉威力的诅咒；凶狠夜叉的诅咒是夜叉猛烈舌枪的诅咒；迅捷罗刹的诅咒是罗刹尸林取尸的诅咒；遍入行星的诅咒是雷声电现的诅咒；愚笨龙族的诅咒是黑蛇毒舌的诅咒；骗子魔的诅咒是黑暗界三弯的诅咒。这八种诅咒是八部各自的自诅，因为过去粗暴的种子所投射，各自继承了粗暴的自性，以自语宣说这些诅咒，能降临到所对治者的心命上。因此，应知这些猛烈诅咒因诵持的力量而具有摧毁他方的威力。


 །
说诸煞摄八锐喻
གཉིས་པ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཤིང་དེས་གང་ལ་བྱ་བ་རི་དྭགས་གདོས་སུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་མ་མོའི་ནད་རྐྱལ་རིམ་ནད་ཁོང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ།སྣང་སྲིད་ལྷའི་དལ་ཡམས་ཁོང་དུ་མཚོན་ཤོར་བ་དང་འདྲ། ཀུན་ཁྱབ་གཟའི་ཐོག་སེར་ཁོང་གི་འབྱུང་བ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའམ་ཐོག་བབ་པ་དང་འདྲ། གླེན་པ་ཀླུའི་དུག་ནི་སྦྱར་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་དང་འདྲ།
21-1-82b
གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཙན་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བའམ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་འདྲ། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་ཤན་དམར་གཅན་གཟན་འཇུམ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ནག་ཚེ་ཟད་ལུས་འཕོ་བ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་དྲག་རྩལ་རེ་རེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཏད་ཅིང་དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ལ་བསྐུལ་ནས་དྲག་རྩལ་གྱི་ལས་བྱས་ནི། གང་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་འཆོར་མི་སྲིད་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །
说诸咒摄八利器
གསུམ་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྔགས་ནི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁོར་ཞིང་གཅོད།འདོད་ཁམས་མ་མོའི་སྔགས་ནི་དཔག་ཆེན་མདའ་དང་འདྲ་སྟེ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། ཆེ་དྲེགས་ལྷའི་སྔགས་ནི་མདུང་ལ་དར་བཏགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གསོར་ཞིང་འབིགས། ཁྱབ་འཇུག་གཟའི་སྔགས་ནི་སྟོབས་ཆེན་སྒྱོག་དང་འདྲ་སྟེ་དྲག་ལ་མྱུར། གླེན་པ་ཀླུའི་སྔགས་ནི་ས་འོག་རལ་གྲི་དང་འདྲ་སྟེ་མ་ཚོར་བར་གཅོད། གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ནི་འུར་རྡོ་དང་ཐོག་འདྲ་སྟེ་དྲག་ཅིང་རྩུབ། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་སྔགས་ནི་དཔའ་བོའི་རལ་གྲི་དང་འདྲ་སྟེ་མྱུར་དུ་རྒོལ། ཁྲམ་བདག་བདུད་ཀྱི་སྔགས་ནི་གསང་བུག་ཏུ་མདའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཟིན་ཤོར་གནད་ལ་བརྡེག །དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ནི་མཚོན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་འདེབས་ལུགས་དང་འདྲ་སྟེ་གང་ལ་བྱ་
21-1-83a
བའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་མཐུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说诸修持摄八窍诀
བཞི་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་མན་ངག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྔགས་སྐྱེས་དར་མའི་སྙིང་ཤུན་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག །དེ་བཞིན་དུ་ནད་བདག་མ་མོའི་དྲག་སྔགས་སྣེལ་གྲི་མོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲག་སྔགས་ར་ཁམས་པ་གད་ནད་མར་གྱི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་གཟའི་དྲག་སྔགས་ལུག་སྔོ་ཚེའམ་ར་ནག་པོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དྲག་རྩལ་ལྷ་ཡི་དྲག་སྔགས་གཡག་དཀར་པོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གདུག་པ་ཀླུའི་དྲག་སྔགས་སྦལ་པའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་དྲག་སྔགས་སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྲམ་བདག་བདུད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཤུན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི།ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས། དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་པའི་རང་གནད་རང་ལ་དབབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། ཕྱག་ཆ་དགྲ་ལ་བསྐོར་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དང་པོ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
说诸煞摄八锐喻
第二，将一切傲慢者摄为八种锐利比喻而解说：死主阎罗的记录板如同将所针对者置于野兽陷阱中；同样，欲界本母的疾病囊袋如同疫病入体内；显有神的瘟疫如同体内利刃刺入；遍行行星的雷电如同内在元素混乱或雷击降临；愚笨龙族的毒如同合成毒药入腹；凶狠夜叉的加持如同剧毒入腹或铁镣；迅捷罗刹的血刃如同猛兽偷袭切断众生生命；黑色魔的黑诈如同寿尽转世。如是天魔傲慢者各自具有一种威猛力量，针对这些并激发其咒语事业而行使威猛力量，则所针对者必定无法自主逃脱，定将化为尘埃。
说诸咒摄八利器
第三，将一切咒语摄为八种武器而解说：死主阎罗的咒如同旋转武器轮般旋转切割；欲界本母的咒如同巨弓箭般力量强大；大傲慢天的咒如同系有绸带的长矛般舞动穿刺；遍入行星的咒如同强力投石机般猛烈迅速；愚笨龙族的咒如同地下宝剑般不觉间切割；凶狠夜叉的咒如同飞石与雷电般猛烈凶残；迅捷罗刹的咒如同勇士宝剑般迅速攻击；骗子魔的咒如同暗处射箭般捕捉要害击中。如是天魔八部的咒如同八种武器的投掷方式，应知具有攻击所针对者生命的威力。
说诸修持摄八窍诀
第四，将一切修持法摄为八种窍诀而解说：死主阎罗的忿怒咒在成年人心膜上修持的窍诀；同样，疾病主本母的忿怒咒在产妇心膜上修持；凶狠夜叉的忿怒咒在痢疾羊的心膜上修持；遍行行星的忿怒咒在青年羊或黑山羊心膜上修持；威猛神的忿怒咒在白牦牛心膜上修持；凶恶龙族的忿怒咒在蛙心膜上修持；迅捷罗刹的忿怒咒在刀死男子心膜上修持；骗子魔的忿怒咒在黑羊心膜上修持的窍诀。如是八种心膜，依靠天魔八部的生命，将敌人自己的要害降于自身的窍诀，称为"将武器回转敌人的窍诀"。如此，第一义是忿怒咒的本质。


 གཉིས་པས་སྔགས་བདག་གི་མཐུ། གསུམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ། བཞི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚུལ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གོང་གནོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་བསྙེན་
21-1-83b
པ་མཐར་དབྱུང་ལ། འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་རྦད་པའི་དྲེགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་འབོད། བར་དུ་རྦད། མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབོད་རྦད་ལ་མི་ལྟོས་པར་གློ་བུར་ཅོག་བརྡུང་རལ་གྲི་ཕྱུང་བརྡེག་གི་དྲག་སྔགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说持明上师四近修意趋
དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མདོ་བཤད་པ་སོང་ནས། །ད་ནི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མདོ་ཙམ་ཁ་སྐོང་དུ་བརྗོད་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་གསལ་རྣམ་དག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།

 གཉིས་པས་སྔགས་བདག་གི་མཐུ། གསུམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ། བཞི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚུལ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གོང་གནོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་བསྙེན་
21-1-83b
པ་མཐར་དབྱུང་ལ། འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་རྦད་པའི་དྲེགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་འབོད། བར་དུ་རྦད། མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབོད་རྦད་ལ་མི་ལྟོས་པར་གློ་བུར་ཅོག་བརྡུང་རལ་གྲི་ཕྱུང་བརྡེག་གི་དྲག་སྔགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说持明上师四近修意趋
དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མདོ་བཤད་པ་སོང་ནས། །ད་ནི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མདོ་ཙམ་ཁ་སྐོང་དུ་བརྗོད་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་གསལ་རྣམ་དག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།

 གཉིས་པས་སྔགས་བདག་གི་མཐུ། གསུམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ། བཞི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚུལ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གོང་གནོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་བསྙེན་
21-1-83b
པ་མཐར་དབྱུང་ལ། འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་རྦད་པའི་དྲེགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་འབོད། བར་དུ་རྦད། མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབོད་རྦད་ལ་མི་ལྟོས་པར་གློ་བུར་ཅོག་བརྡུང་རལ་གྲི་ཕྱུང་བརྡེག་གི་དྲག་སྔགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说持明上师四近修意趋
དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མདོ་བཤད་པ་སོང་ནས། །ད་ནི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མདོ་ཙམ་ཁ་སྐོང་དུ་བརྗོད་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་གསལ་རྣམ་དག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
中文直译
第二，咒语主人的威力。第三，咒语的威力。第四，仅略述修持法要的窍诀之法，即在执行猛咒之前，应当完成强大黑色尊的近修，并以通达轮回涅槃空性夺命的见解为基础，首先召唤所需降伏的傲慢者，中间降伏，最后将其用于事业。修持方式为近修、成就、召唤、降伏，但也有不依赖近修成就和召唤降伏，而是突然出其不意如拔剑猛击般直接将猛咒用于事业的情况，这些要点应从各自的经典和口诀次第中，从上师口中了解。
说持明上师四近修意趋
以上已经解说了大修持八教法的意趣，现在对九组之一的持明上师修法的意趣略作补充说明：上师持明的所有修持都归纳为四种近修成就或者近修成就事业三者，关于这一点，在其他经典中也称为"持明上师加持的意趣清净明觉"。


 །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེབའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དག །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །གོང་མ་དག་ལ་བརྟེན་པས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་
21-1-84a
མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མས་དབང་གིས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཉན་པ་ཙམ་གྱི་སྐལ་བའང་མེད་ལ། དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མན་ངག་རྣམས་བླ་མས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མ་བསྟན་པ་དང་བཀའ་ལུང་ནོད་པ་མེད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་ལ་སྤྱོད་ནའང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཆེ་བས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་ཐོབ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལས་ཕྲ་མོ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་ནའང་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗོད་ཚིག་དང་དཔེ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའམ། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བཀའ་དང་དགོངས་
21-1-84b
འགྲེལ་རྣམས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉི་མ་ཡོད་ཀྱང་། མཚམས་སྦྱར་རྐྱེན་མེ་ཤེལ་མེད་ན་སྤྲ་བ་ལ་མེ་འབྱུང་བའི་ཐབས་མེད་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། བླ་མ་མེད་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་བླ་མ་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་སློབ་མ་ཕལ་གྱིས་ཡི་དམ་ཆེད་ཆེར་བཟུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། རིམ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུང་པས། རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ལ། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་སྐལ་ངན་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པས་ན་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སམ་དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་གྲགས་པ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་
21-1-85a
མཆོད་པ་ཕུལ་ན་དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་མཆོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་པ་དང་། བརྙས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་མི་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་ཆེས་ལྕི་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བླ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བས་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འབད་པ་ཡིས། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ།

中文直译
关于此，一般而言，大小乘的一切功德都依靠善知识而产生。如《持明总集根本续》中说："佛陀、菩萨以及阿罗汉、声闻、独觉和初学的普通人的一切圆满功德，皆因依靠上师而产生。"特别是一切甚深密咒的成就都依赖上师而产生，绝不会从其他途径获得。对于未经上师灌顶成熟者，甚至没有听闻密咒的资格；即使获得灌顶，也必须通过上师教授才能了解共同与不共的口诀。若未得到教授和许可而修行密咒的微细事业，将犯下擅自掌控佛法的过错，修行将浪费且不会产生结果，过失极大。因此，无论获得大小成就，都只能通过取悦上师心意而得到加持来实现。即使请求微小事业的修法，若以供养等方式取悦上师，也能毫无困难地成就；反之则会产生过错，这一点应通过经典和历史广泛了解并确信其重要性。
特别是对于超越文字描述和比喻的法性见地及俱生义的了悟，只能通过上师口诀的指点或意传加持的转移，其他方式皆不可能。如续中所说："俱生义非他人所能言说，在任何地方也找不到，应知是通过上师在适当时机所教导的方便和自己的福德而了知。"这类教言在经典和注释中反复提及。
譬如，即使有阳光，若无火水晶这一媒介，也无法在干草上生起火；同样，即使三世诸佛及其子息存在，若无上师，弟子相续中也无法获得诸神的加持和甚深的证悟。因此，上师是加持的根本、成就的源泉、事业的基础。正如过去获得成就的持明者们在亲自显现本尊时，普通弟子执著于本尊而忽视上师，因缘失败而未获成就的历史所示，上师本身即是诸佛的总集。
具德上师的智慧心是一切佛的本体，在具有传承加持的上师毛孔中安住着无量诸佛在加持弟子。因此，从功德角度看，自己的上师与一切佛无别；从恩德角度看，虽有众多佛菩萨在世，却因自己的劣等福报而不能见到，上师为此等业力深重者行使诸佛菩萨的事业，所以上师超胜诸佛，被称为三宝总集或第四宝。如果供养传授密咒的上师，即使只供养一个毛孔，也远胜于供养十方诸佛；若轻蔑上师，则比使十方诸佛不悦更为严重。经续中广泛宣说了这一道理，应铭记于心。
欲求密咒成就者应依止持明上师，如《持明根本续》所说："因此，初学者应当首先精进依止持明者。"所以，加持上师的修持极其重要。


 བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་ཏི་ཀ་ལས་རིག་འཛིན་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། བསྐྱེད་ན་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དུ་སྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། འཁོར་རིག་འཛིན་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པས། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མོད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས།
总说修持持明上师方便
དང་པོ་ནི་སྤྱིར་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་
21-1-85b
མཉེས་པར་བྱས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ནོད་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་མཛོད་ལོན་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཡང་རིང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་མི་སྙོགས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསགས་སྦྱང་ཕྱི་ཚུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནས་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཟིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ།སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་ནུས་པ་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མི་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་གུས་པས་བརྟེན་ནས་ཐུགས་མཛོད་ལོན་པ་དེ་གཅིག་པུས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་འབྱུང་བས་ན། རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱོང་བ་ཅན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་འདི་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གནད་ཡིན་པས། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་འདི་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་ལ་ལྡན་པ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྐལ་
21-1-86a
བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་གྲངས་དང་བཟླས་གྲངས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་པའི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ལ་བློ་གདིང་མི་འཆའ་བར་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཉན་ཏེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཤད་བཤད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ། བཙལ་བཙལ་གྱི་དོན་པོ་ཡིན་པས་གནད་འདི་མ་སྟོར་བར་གྱུར་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ།།དེ་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་གཉུག་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཏེ། ཚུལ་དེས་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་ཞིང་གདུང་འཛིན། རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་རང་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

中文直译
加持上师的修持极其重要。如大师莲花生大士在《善逝总集生圆大疏》中说："持明即是应当修持的上师，这极为重要。若修生起次第，则观想自己为任何本尊，在其顶上观修上师，周围现起持明眷属，分别迎请等而不相混淆，如此则会立即产生大加持。"因此，修持持明上师的方式有总的和特殊两种。
总说修持持明上师方便
首先，一般而言，应亲近具足德相的上师，此上师是一切善妙功德之源，特别是金刚乘道路之根本。以身语意的大恭敬心令上师欢喜，善加领受成熟解脱的教言，并获得上师的心藏，这是近修。此外，能否掌握传承金刚顶的见地的关键在于：即使博学多闻、积资净障等外在条件多么圆满，仅凭这些也无法确定获得无上道的见解；而若能以无有虚伪的三门恭敬依止那种具有大圆满意传、能以口耳相传的方式指点心性法身之要诀、显现为与自己同等福分的人形的大善知识，无论此等上师在何处，都应视其如同佛陀般稀有难得，唯有通过获取这样上师的心藏才能契入金刚心要见地。
正如佛陀、持明及其传承一再宣说，寻求密咒心要之道者必须依止具德上师，即具有第四灌顶智慧证悟的上师，除此之外别无他法。这是不可不知的关键。因此，谁能确认持明祖师们的无误道路即是道路本身，谁就具有密咒心要的福分。不应仅仅依靠成就数目、念诵数量或依止多位上师的数量，而应聆听具德上师亲口传授指认自心为法身的甚深口诀，并以此为精勤的核心。这正是所有讲说的精华、一切修持的果实、一切探求的实义，绝不能丢失此关键。
其次，按照上师教授，一心专注修持生圆深义，获得与上师心意无别的证悟，这是成就。如此证悟自心本性后，随力所能行持佛法与众生之利，特别是弘扬最上乘要义的教法，这是事业加行。通过这种方式，满足持明祖师们的心愿并承续法脉，自己获得成就，利益他人，自身也将处于持明的行列中。


 །
修持持明上师方便各别说
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རབ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རིགས་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དགུ་དང་། ལམ་གྱི་རིག་འཛིན་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི། འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་
21-1-86b
བྱིན་རླབས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་བྱ། རང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ་འདི་ལ་ཐ་མི་དད་པ་འདུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་འཆི་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསུང་རྟ་སྐད་ཐེང་གཅིག །ཐུགས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་
21-1-87a
རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཀྲ་ཤིས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་འགྲོ་དོན་བྱེད་མཉམ་སྟེ། །མོས་པའི་བློ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གཅིག་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
总说摄要
ད་ནི་ས་བཅད་གཉིས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུའམ་དྲུག་ཏུ་འདུ་སྟེ།རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ། སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུད། མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བསླབ་པ་བཞིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་མོ་མ་ཐོས་ན་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་མི་འབྱེད་པས་རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་རྟ་ཕོ་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་གཞིར་བཞག །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས་ཐོས་པའི་སྒོ་མང་པོ་བཙལ་ཏེ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུས་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གནད་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་རྒྱུད་མི་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་ཉམས་འོག་ཏུ་
21-1-87b
ཚུད་པར་བྱས་ནས་མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་གནད་དུ་ཕོག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐོས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས། ལུང་གིས་རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་། མན་ངག་གིས་ཡིད་ཆེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་བཞི་ནི་གསང་སྔགས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསླབ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་དུ་གསུངས་པ་བསྣན་ནས་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་།ཐག་ལྟ་བས་བཅད། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་། ལ་སྤྱོད་པས་དོར། དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གོ།

中文直译
修持持明上师方便各别说
其次，特别而言，作为加持根本，最胜者是将一切上师本性集合而成的九位成就持明者、四位道位持明者、四位金刚阿阇黎以及眷属勇士空行的坛城，应以祈请加持方式进行近修和胜近修。通过自身与上师无二瑜伽的方式进行成就和大成就，证得持明上师果位；或者以近修、成就、事业三者的方式完成加持上师的修持。
这些详细修法应按照《持明总集根本续》及其修法等经典和口诀的意义，依照加持上师的一般修法和总集莲花骷髅鬘的修法各自的传统，以生圆次第方式实修。
如此，广大寂忿尊主，一切成就的近捷圣道，即光明九组成就大坛城的意趣内容虽然按各自传统有不同解说，但在究竟义上，一切法的真实性——自生智慧唯一明点上是无差别、无分离的。正是这一点被称为身文殊不死的证悟、语马声一鸣、心真实成就、功德甘露清净等，别无他义。三世一切诸佛平等安住于此究竟实相中。
如《吉祥明性杜鹃鸟续》中所说："法身一味利众同，随着信解各别现，智慧界中印一故，修一善逝即诸佛。"
总说摄要
现在，第二科判，若将前述殊胜大修持八教法的意义内容汇集为实修要点，则归纳为密咒十种学处或六种学处。
首先，通过听闻续部而解脱，从一切门收集，归纳为一要点，修学成为极致智者四种方法来断除增益。初始，若未听闻续部、教言和甚深口诀，则无法辨别取舍，因此以听闻续部解脱如同解开骏马缰绳般作为基础。仅凭少量听闻无法释放广大智慧，故应求取多门听闻，从一切门收集如蜜蜂寻巢般广泛学习。虽多闻，若实修要点未掌握，则自心不能解脱，故应将究竟口诀的深奥要点纳入修持，归纳为一要点如商人求利般击中关键。
如此，通过听闻了解续部义理，通过教言实践续部内容，通过口诀生起确信无疑的把握，以此方式修学成为极致智者如登上高山顶峰。这四点是学习密咒的方法。
在这四点基础上，从学习对象方面增加六种学处，合称为十种学处。那么，六种学处是什么？次第通过灌顶趋入，基础通过誓言持守，定解通过见地抉择，修习通过禅定领受，放弃通过行为舍离，义理通过口诀成就六种。
;


 །དེ་ལ་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བའི་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་བ་ནི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་རུང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཐག་ལྟ་བས་བཅད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུ་ལ་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་
21-1-88a
རྟོགས་ནས་བྱ་རྩོལ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཏེ་བག་ཡངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཡེང་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་མཐུན་པར་འཇིགས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཇུག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་གནད་དུ་འབྱོར་བའི་མན་ངག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ནས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བདུད་བཞི་ཆོམ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་ཤེར་ཏིང་གི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
修行摄宗,要,行三要,故此略说
དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ཡང་གནད་བསྡུས་ན་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདུ་བས་དེ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན།
见之宗
རྫོང་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་གདིང་ལྡན་གྱི་རྫོང་ཟིན་ན་གང་
21-1-88b
ལས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་རང་ཉིད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་རྫོང་འཛིན་པ་ལ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་ནས་དེར་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་མ་སླེབ་ན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པས་སྒོམ་པའི་འཕྲང་བགྲོད་ནས་ལྟ་བའི་རྫོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེས་ན་ལྟ་དོན་བཞིན་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་སྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་ཕྲོག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་རྫོང་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་འདུ་ལ། རང་གི་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྒྱུད་དང་ལུང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཕོག་སྟེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རྫོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན། སྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འུབ་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ།

中文直译
关于这些，次第通过灌顶趋入是指获得密咒灌顶和秘密灌顶后，成为不被烦恼压制的行者，如同王子掌握王位一般。基础通过誓言持守是指取悦上师，不违背所说誓言，如同肥沃土地，成为能生成就谷物的行者。定解通过见地抉择是指了悟轮涅一切法归于自心，而心从本初便是佛，是自生智慧，证悟后远离作为、希望和怀疑，无拘束地行走，如同大鹏翱翔天空。
修习通过禅定领受是指用智慧所缘之义，以禅定无散乱地专一安住，如同拾取珍宝。放弃通过行为舍离是指在入定时舍弃一切所作，进入修行道路，后得时无取舍，与深奥的平等性见地相符，无畏行进，随欲进入各种事业，如同大象入水。义理通过口诀成就是指对所修之义有契合要点的口诀，具有无疑信念地修持，修证后获得禅定时，战胜四魔，获得三身，如同购买珍宝。
如此学习六种学处并受用智慧与禅定两种资具者，即是大瑜伽自在者。
修行摄宗,要,行三要,故此略说
如此，通过十种或六种学处示教方式进入八大修持的意义时，若摄要点，则归纳为要塞、险道、命脉三种实修，略说如下。
见之宗
要塞是见地，如果掌握具信心的见地要塞，则不畏任何事物，因为自己已掌握永久之地。要掌握见地要塞，必须从修行险道前往，因为若无修证体验抵达见地，仅凭解悟境界毫无益处，必须通过修行险道抵达见地要塞。因此，依见而修极为重要，教导说："未经修行而成佛，连金刚萨埵也未曾说过。"
从修行险道掌握见地要塞，通过行为夺取命脉，获得掌控轮涅诸法的能力，这便是大瑜伽自在者的证悟。那么，什么是见地要塞？轮回和涅槃的一切法归于自心，而自心本来无生灭，等性自生智慧，本初大乐，菩提心，如同续部和教言所揭示，通过上师口诀击中要点而获得认知，这就称为要塞。这是夺取轮涅空命脉的究竟要点。
若认出心性本初智慧，则所修本尊、世间傲慢神祇以及一切显现和存在的法，都在唯一真实性的境界中圆满而融合无余。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ནི་ཐོག་མར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ཏེ་མན་
21-1-89a
ངག་རྣམས་ཕོག་ཅིང་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་འཕྲང་གི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་ལྟ་བ་གདིང་ལྡན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་རྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཡི་སྲོག་ལ་འདྲིལ་ཏེ་འཕྲང་བགྲོད་ནུས་པ་ནི་རྩལ་སྦྱང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནད་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་རང་གི་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་བོགས་འདོན་གྱི་ཐབས་མྱུར་དུ་སྟེར་བ་ནི། གནད་གཅིག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་བོགས་ཐོན་ནུས་པའི་ཐབས་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚུལ་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ནུས་པ་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བའི་སྣང་ཆ། རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དོན་སྤྲུལ་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གདིང་ལྡན། སྣང་ལུགས་ལོངས་སྐུའི་སྒོམ་པ་རྩལ་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནུས་ལྡན་ཏེ་ངོ་བོ་ངོས་འཛིན་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཐོག་མའི་ཐག་ཆོད་དང་། མྱོང་བ་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཅོས་བསླུ་མེད་པའི་རང་གཞག །མཐའ་རུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་སྟེ་གདེངས་ཐོབ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་འཕྲང་བགྲོད་པའི་ཚེ་སྤྱོད་པས་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་གམ་ཞིག་སྲོག་ཕྲོག་ཅིང་འཆིང་གྲོལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གཞི་རིག་པ་ཉིད་
21-1-89b
ངོས་ཟིན་ཅིང་རྫོང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་གཞན་དབང་མེད་པར་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ཕྲོག་པར་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། མ་རྟོགས་པའམ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྩལ་ལས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འཁོར་བའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་ནི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེའི་སྲོག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་སྲོག་ཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་གདོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ཙམ་ལ་ཟད་པས། དེ་ལྟར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་ལ་སྤྱད་པས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།
修此三法总摄八部究竟意 故此略说
དེ་ལྟར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་ནི། དཔལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་སྡེ་དཀར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་
21-1-90a
ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་པའི་གནད་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་སྒྱི་ཐོག་དང་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ། སོ་སྒྲ་མཁས་པ་དབུས་སྟོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཡིན་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས།;


 །འདི་ལ་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་
21-1-89a
དང་འཕྲང་གཉིས་དང་། རྫོང་ལའང་ཁྱབ་བདལ་བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྫོང་དང་འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་དགོངས་པའི་རྫོང་ཞེས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གསུངས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་རྫོང་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ་ཀུན་གཞི་གནད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབ་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགོངས་པའི་དོན་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད་བཤད་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ཁོ་ནའི་གནད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །
修之要
གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པས་རེ་ཤིག་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་རས་བྲིས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས་དམིགས་པ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པ་ན་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་གསལ་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེར་གསལ་ཞིང་མི་གཡོ་བར་འབྱུང་། དེ་ནས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་རེག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། མཐར་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཐོག་རེག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡུལ་དངོས་དང་ཁྱད་
21-1-89b
མེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཏེ་གོམ་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མེད་པས་ལྷར་སྣང་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒོམ་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་རང་གསལ་རང་བབ་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉམས་ལེགས་པར་སྐྱེ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་དགོས་པས་བསླབ་མཐའ་སྐྱོང་བའི་ཡིག་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱས་ན། ཚུལ་དེས་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་ཏེ། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡངས་ས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགྲ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་དགྲ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་དང་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནང་གི་དགྲ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཉེ་
21-1-90a
བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །གསང་བའི་དགྲ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་གཟུང་འཛིན་ང་བདག་དུ་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བར་བྱེད་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། སྲིད་པར་འཆིང་བྱེད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ལྷའི་བུའི་བདུད་སྟེ་བདུད་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་མེད་དུ་བཅོམ་པའོ།

中文直译
关于这点，密咒教法中提到见地要塞和险道两者。对于要塞又分为遍满大乐圆满要塞和融合总集意趣要塞。在《八教法要塞险道》中讲述了要塞的三种法：基础要点空性教授、果位三身任运、开启无明蛋壳三种教授；此外还有以十种意趣等所教授的内容。所有这些关于见地要点的经典和口诀，其实质都指向心性自生智慧唯一明点的真实要义。
修之要
其次，需要获得禅定稳固，暂时按照《八教法要塞险道》中所说的修持方式，首先观看如唐卡本尊像等作为所缘境，不散乱地修持，当所缘稳固后，在意识中观修，圆满五种体验后会出现三种明晰：首先，在心识境界中如镜中影像般清晰不动地显现；然后，在自己感官境界中以可见可触形态显现；最后，在身体境界中显现，这是指能够将禅定所化现的显现变为自他一切行境中实际可触碰的形态，与实际对境无异，这是修行的衡量标准。
此时，虽然禅定所化现的显现在感官行境中显为现实，但实际只是自心的幻变，修持广大本尊显现也是禅定的幻变。借此了知，一切显现世界在心中的现象都是心的幻变，而这创造一切的主导者——心，也远离一切实体和相的本性，本空无基自明自然，无二智慧大明觉，应如是融入。
如此修持必须生起良好的体验，其方式如禅修体验小册和各种体验的产生仅此还不够，因为需要逐渐前行至佛地，所以应当按照《学处持守小册》等意义来修炼观修能力。通过这种方式，从修行险道中获得见地要塞，战胜三种秘密敌人，降服四种可怕魔障，切断六道险崖。
关于这点，首先三敌中的外敌是指四大元素的伤害和敌人障碍等一切外部损害。内敌是指从自身蕴体生起的身心疾病和烦恼等一切内部损害。秘密敌是指心中的能所执著、我执等，障碍真实义理并成为轮回苦因的一切。四种可怕魔障是指：无自主地导致死亡的死魔，三毒等烦恼魔，轮回执取的五蕴魔，束缚于轮回的喜乐自在主等黑暗势力的天子魔，将这四魔彻底降服。
;


 །འགྲོ་བ་དྲུག་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་སྟེ། རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་གཡེང་བ་འདི་དག་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅད་ནས་སླར་གཏན་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་དེར་མི་འཁོར་བར་གྱུར་པའོ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཤེར་ཏིང་གི་ནུས་པ་མ་རྫོགས་ཤིང་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་མེ་མ་མུར་བས་ཚ་སྟེ་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་མཚོན་ཆ་བས་རྣོ་སྟེ་སྲོག་ལ་རྒོལ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡངས་ས་རིག་ཟར་རྦབ་པས་དོས་དྲག་ཏེ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་
21-1-90b
ལ་སེམས་ཀྱིས་བཅད་དགོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་ཡི་སྲས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་རྫོང་འཕྲང་གི་གནད་ལ་བློ་སྦྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
行之命
གསུམ་པ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་གམ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་སྲོག་དང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
命之本质
དེ་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཕྲོག་བྱ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ཕྲོག་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གང་ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གདིངས་ནམ་ཐོབ་པ་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་གནད་འདི་ལ་གསང་བའི་སྲོག་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བའི་ཚེ་ན་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། རྒྱུད་གཅིག་པོ་དེའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལྗོན་པའི་སྐྲད་ལྟ་བུར་སྙིང་པོར་
21-1-91a
གྱུར་པ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཕྲོག་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་འདོད་དགུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གང་ཞིག་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐུགས་སྲོག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རང་རང་གི་སྙིང་ག་ན་ས་བོན་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་གཉུག་མའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རྟེན་དེའི་བླ་སྲོག་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་སྲོག་མི་བརྟན་པས་ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །དུག་ལྔ་ལྷག་པར་བརྟས་ཤིང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ཅན། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་བྱུང་བ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་བུང་བ་ཙམ་རི་རབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ན་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་པའི་ནང་དུ་བསེ་སྒྲོམ་
21-1-91b
ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་བརྒྱབ་ནས་གནས་སོ།

中文直译
六道众生是：天、阿修罗、人、旁生、饿鬼和地狱。没有获得自在的凡夫众生从无始以来一个接一个轮转，处于轮回状态的险处，通过明觉的力量切断这些，以后永远不会被业和烦恼所转，这就是所谓的断除六道险崖。如果前面所说的智慧和禅定能力未圆满、未融入境界，那么三种秘密敌人会比余烬更热，焚烧自相续；四种可怕魔障会比武器更锋利，攻击性命；六道险崖比岩崖跌落更猛烈，无法阻挡。因此，必须用自己的心对治心，在遇到善逝及其子持明者们的教言——这种如佛手持之教授时，应当以无拖延的猛烈精进修习要塞险道的要点，追求瑜伽自在者们的见解。
行之命
第三，所谓的"命"，是指法界菩提心，遍及轮涅一切的生命或自然任运而住的生命，也称为本初金刚命。
命之本质
这是通过见地来确定的，在此，夺者、被夺和夺取行为三者都不可得，但当获得对此义的信心时，就在一刹那获得轮涅一切的命脉，因此这一见地要点被称为"秘密命脉被甚深见地夺取"，这就是"夺取轮涅空命"的表述。
在不离如此法性的状态中，当显现轮涅诸法现象时，无论显为清净或不清净，对于各自相续中显现的佛或众生，其唯一相续的三门和诸根如同同类相处，其根本微细部分如同树根般成为精华，这被称为"命"。通过夺取它，使所作对象完全随心所欲地受自己掌控。
这种极微细的气心幻变，作为一切粗大蕴体的基础，以字的形态主要住于心间。对于清净诸佛，也有智慧之气和智慧显相以心命形态存在。对于人类等大多数众生，各自心间以各自种子的形态存在。对于非人众生，同样以各自命字存在，外物中也有存在的情况。
特别是通过彻底了悟法性义理而获得对本初命脉掌控的诸佛，其命不变迁，与法界等同，获得不死金刚身。未了悟法性义理的众生，则依靠六道各自身体的命根，维持各自寿命长度，因命不坚固而衰减和变迁，具有会死亡的特性。
由五毒特别强盛和业力所生的傲慢者，因嗔恨而产生的魔和阎魔们的命脉是铁制蜜蜂大小，位于须弥山下八万由旬处无门铁城内，放在黑色皮箱中，盖上铁质封印而存在。


 །འདོད་ཆགས་དབང་གིས་དྲེགས་པ་མ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྲོག་ཟངས་ཀྱི་བྱེ་མ་ལེབ་བྱེའུ་སྐྱིག་མོའི་མགོ་ཙམ་ཞིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ན།གཡུ་ཡི་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་ན་གཡུ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་བཙལ་ནས་གནས་སོ། །གཏི་མུག་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཀླུ་བ་སུ་རིགས་བཞིའི་སྲོག་ནི་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཤོགས་པ་ཅན་ཞིག་རུས་སྦལ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་མཐིང་གི་གཟེར་བཅས་ཏེ་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་མཚོའི་ནང་ན་གནས་སོ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དྲེགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ནི་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་དུང་གི་ག་བུར་བཅུག་སྟེ། བར་སྣང་ལ་ལྡིང་བ་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་འདེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་དྲེགས་པ་དམུ་དང་བཙན་གྱི་སྲོག་ནི་ཟངས་ཀྱི་སྟག་མོ་བྱེའུ་ཙམ་ཞིག་ཟངས་ཀྱི་ག་འུར་བཙལ་ཏེ་བསྭེའི་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ནས་གཡའ་དང་གངས་ཀྱི་ལྟོང་ན་གནས་སོ། །སྨན་དང་མ་སང་གི་སྲོག་ནི་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་ལེབ་ཞིག་དར་དཀར་གྱི་ཁུག་མར་བཅུག་ཏེ། སྤང་སྣར་གྱི་ལོག་ལ་གནས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་སྲོག་དེ་ལྟར་གནས་པར་གཟིགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གནམ་སྡོམ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས། སྲོག་གི་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། འདས་མ་འདས་
21-1-92a
ཀྱི་སྲོག་དང་བླ་བརྟགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲོག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་སྤྱི་སྲོག་གནས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་ནི་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་སྲོག་ནི་རིགས་ལྔའམ། སྐུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀར་འདུས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ལ། དེ་དག་ཕྲོག་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་སྲོག་སྡོམས་གཟེར་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ཕྲོག་ཏེ་ལྷ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མན་ངག་གིས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྲོག་ཏེ་བདག་གི་ཚེའི་གསོས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྫོང་འཕྲང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་སྲོག་གི་འཕྲོག་ལུགས་བཞི་ནི། བདག་གི་སྲོག་ཕྲོག་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ས་ལ་
21-1-92b
བཏང་། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྲོག་ཕྲོག་ནས་སེམས་རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཏང་། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་སྲོག་ཕྲོག་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་མ་ཡིན་མཐོང་འཁོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། དམ་ཉམས་དགྲ་འདྲའི་སྲོག་ཕྲོག་པས་ཕྱི་བསྟན་པ་ལ་འཚེ་བ་ནང་བར་ཆད་ཀྱི་དམ་སྲི་རྣམས་བསྒྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་བདག་སྲོག་བཙའ་སྟེ་ཚེ་འགུག །བུ་སྲོག་བསྐྱབ་ཏེ་བླ་འགུག །དགྲ་སྲོག་བཅད་དེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ།

中文直译
因贪欲而生傲慢的母鬼和药叉的命脉是铜制蝴蝶形，大小如小蝎子的头，位于大海底部，在绿松石帐篷内，装在绿松石箱中，用铁质封印而存在。因愚痴而变得傲慢的龙和婆薮四种族的命脉是有翅黑毒蛇，装在龟壳箱中，钉上青色钉，存在于香气充满的湖中。因傲慢而生傲慢的行星、星宿和国王的命脉是贝壳制的秃鹫，大小如火星，放在贝壳樟脑中，漂浮在空中，被风吹向四方。因嫉妒而生傲慢的地魔和岩魔的命脉是铜制虎，大小如雀鸟，封在铜盒中，加上皮革锁，存在于岩石和雪山的洞穴中。药精和原始鬼的命脉是银制蝴蝶，装在白绸袋中，存在于草地的下方。
上师文殊贤友观察到八部神魔的生命精髓如此存在，便从《文殊天绳大续》中摘录，为后代制作了解开生命锁的正行仪轨以及判断已亡未亡生命和灵魂的口诀。前面所述的命脉是八部各类的总体生命存在方式，各自的命脉种子字如在各部典籍中所述。
如此，超越之命集中于五部或一切佛身部族的命脉汇集于文殊阎魔敌等八大修法中，夺取它们后，获得一切加持成就的方式有生起次第和圆满次第两种。首先，通过命脉制伏四钉的方式夺取本尊的心命，使自己与本尊无二；通过圆满次第的四金刚智慧修习，依靠有相无相的深奥瑜伽获得对本初金刚命的自主掌控。对于未超越世间的凶猛神魔，则通过夺命口诀来降伏并役使；而对敌人和障碍，则用猛咒仪轨夺取其命，作为自己寿命的滋养。
如《要塞险道》中所说，夺命的四种方式是：夺取自己的命，将蕴体送往无余地；夺取智慧本尊的命，将心送往解脱成佛之地；夺取誓言护法的命，使世间非人变成眼前可见可役使的存在；夺取破誓仇敌的命，超度外部危害佛法、内部造成障碍的破誓恶鬼。此外，保护自命以召寿，保护子命以召魂，截断敌命以使其与生命分离。


 །དེ་ཡང་ཉམས་ན་ཚེ་ཉམས། འཁྱམས་ན་བླ་འཁྱམས། ཆད་ན་སྲོག་ཆད་པས། བདག་གི་བླ་བསྐྱབ་ཚེ་བསྲིང་སྲོག་གསོ། དགྲའི་བླ་འགུགས་ཚེ་བསྟུང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཡང་བླ་ནི་གནས་པ་ལུས་ལ་གནས། གཟུགས་ནི་ཤ་བ་གཡག་དང་ལུག་དང་ར་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ། འཁྱམས་ནི་ངེས་མེད་གར་ཡང་འཁྱམས། བསྡོང་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྡོང་། ཚེ་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྩ་བ་སྦྲ་འདྲ་བ། དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་གུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་ཤིང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་དྲན་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་།འཆི་དུས་ནྲྀ་དེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཡལ་འགྲོ། ཡིད་ལ་རྟེན་མེད་པས་བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྱམ་མོ། །སྲོག་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཆགས་པ་ཁྲག་གི་སྲོག་ནི་ལུས་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་
21-1-93a
སེམས་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལ་བསད་དང་བཅད་དུ་ཡོད་པས་འཆི་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དོན་གྱི་སྲོག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲོག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་དགོངས་པས་ཆོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་ཐོབ་བོ། །འཁྲུལ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྲོག་མི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཏེ། ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་སུ་བསད་ཅིང་བརྡུང་དུ་མེད་ཀྱང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཁོ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་དེའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱར་ཡོད་དོ། །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་གང་ན་གནས་པ་ན་རྩ་གནས། རྩ་ལ་རླུང་གནས་པས་རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིར་ཚུད་ན་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་འདི་སྲོག་ལས་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ། དོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་དང་དྲན་རིག་གི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་དྭངས་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་རེས་སྲོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།དེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་དེ་ལ་ཚེ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་དེ་མ་ཉམས་པ་སྲིད་དུ་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལས་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་དབང་
21-1-93b
གིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རགས་ལུས་མེད་པར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཟག་དེའི་རྣམ་པའམ་བླ་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྱམས་པ་རེས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའང་ཡོད་ལ། བླ་དགུག་པའི་ཚེ་བླ་རྟགས་མཐོང་ཐོས་དང་རྗེས་སོགས་འོང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་ཚེ་སྲོག་དོན་གཅིག་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞུང་ལ་ལར་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྲོག་རླུང་ལ་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་བཞེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རླུང་ཁམས་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་གནས་པ་དེ་སྲོག་དང་། དེ་གནས་པའི་ཡུན་གྱི་ཆ་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་སེམས་དང་འགྲོགས་ནས་འཕོ་བའི་ཆ་ནས་བླ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ན་དེའི་ཚེ་ཉམས་ཤིང་སྲོག་འཆད་པའི་གནད་ཀྱང་དེའོ།

中文直译
此外，若衰退则寿命衰退，若游荡则魂魄游荡，若断绝则生命断绝，因此保护自己的魂魄、延长寿命、滋养生命，招摄敌人的魂魄、缩短寿命、切断生命，了解这些有益有害的转变至关重要。其中，魂魄住于身体，形状可化现为鹿、牦牛、绵羊、山羊等，游荡时无定向四处漂泊，会与俱生本尊相结合。寿命位于心脏中央，根如帐篷形，在五种精华交汇处以绿色"尼"字形态存在，依靠记忆识知而住，与气息相伴产生各种记忆和觉知。死亡时，这个"尼"字随气息一起外出消散，因心识无所依托而在中阴境界游荡。
生命有四种类型：执著血之生命，即身体形成并作为心识所依的一切有情有形存在。这类生命可被杀断而显现死亡。安住义之生命，即善逝之命，通过证悟法性实相本质而获得涅槃之智。迷乱意之生命，即非人之命，依靠意识身体，虽然不能实质被杀被打，但可通过物品、咒语、禅定来控制其心识，使其丧失自主而掌握其命脉。脉气菩提心之生命，即修行者之命，居于身体之处有脉，脉中有气，若气心入中脉，获得对气心的掌控，则能同时掌握轮涅之命。
如是所说，魂魄、寿命、生命三者的要点对生命事业极其重要。实际上，如前所述，气心的微细部分，阿赖耶识和记忆意识的依托，位于身体中央如精华般存在，这也称为"生命"，因为它是一切感官的基础根本；有时称之为"寿命"，因为只要它不衰损，生命就能持续；同时，由于气心迁移的力量，它以内在于身体变迁移动的方式存在。正因为它没有粗重身体而是气心的成分，所以有时会以该人形象或魂魄征象的形式在外游荡，有时被他人看见。招魂时所见所闻的魂魄征象、痕迹等正是这个。
因此，《俱舍论》中说："生命即寿命，以及温暖和识的依托。"这解释了寿命和生命同义；而某些论著中将其分别解释，或将生命等同于气，这些观点实际上并不矛盾。身体中央作为识之依托的气元素精华字，是生命；其存续时间方面称为寿命；其与心识一起迁移的方面称为魂魄，从而区别设立。敌人的魂魄被召摄时，其寿命衰退而生命断绝，这就是其中的要点。


 །དེས་ན་སྲོག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་སོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་གནད་ཤེས་ཤིང་ལག་ལེན་གྱིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ནུས་པའི་གདིངས་ཐོབ་ཏེ། དཔེར་ན་མཛེ་ནད་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚེ་ཀླུའི་སྲོག་འཕྲོག་ནས་གནས་ཕྱག་རྡོར་དུ་མཚན་བསྒྱུར་བས་གནོད་བྱེད་ཀླུའི་སྲོག་གནས་གྱུར་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་ཡང་ཕན་བྱེད་
21-1-94a
ཀྱི་ལྷར་གྱུར་ནས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འགྱུར་ལ། གནོད་སྐྱེལ་ན་དེའི་ལྷ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྲོག་ཕྲོག་ནས་ཀླུར་མཚན་བསྒྱུར་བས་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་གནོད་པའི་འདྲེར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་ལའང་རང་དབང་བྱར་ཡོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚན་བསྒྱུར་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ལས་གང་ཡང་འདོད་དགུར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །
说其命如何夺去方法
དེ་ལྟར་སྲོག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་སྲོག་དེ་ཇི་ལྟར་འཕྲོག་པའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཕྱི་སྲོག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པ། ནང་སྲོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པ། གསང་སྲོག་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པའོ། །
外命由深密夺
དང་པོ་ནི་ཡ་ཀི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནས་མ་ཀི་གྲོང་རྒྱུག་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆོད་ལ་སྲོག་བཞིས་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། མི་འགྱུར་པའི་སྲོག་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨེའམ་ཡང་ན་ཏྲི། གནས་པའི་སྲོག་ནི་མི་ཡི་ནྲྀ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྲོག་དངོས། འདྲེན་པའི་སྲོག་ནི་ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བགྲང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་སྲོག་ནི་སོ་སོའི་མིང་སྟེ་བཞིའོ། །འདྲེན་པའི་སྲོག་མིང་ནས་འབོད་པ་ཅན་དེར་བཏགས་འདྲེན་གཉིས་ཀ་ཚང་། ཡང་བླ་དྭགས་སོགས་མིང་གཞན་ཡང་བཏགས་སྲོག་ཏུའང་རུང་། ཡང་ན་མི་ཡི་མི་འགྱུར་བའི་
21-1-94b
སྲོག་ནྲྀ་བཏགས་སྲོག་འདྲེན་སྲོག་གཉིས་ཀ་རང་མིང་། གནས་སྲོག་མིང་ཡིག་དང་པོ་བཤད་དོ། །ཡང་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲོག་བླ་གནས་སྒྲོམ་བུ་སྟེ་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་བརྟེན་པའོ། །གནས་པ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རང་སྲོག་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །མྱུར་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྲོག་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་སོགས་སྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ནི་དེའི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་གཉིས་སུ་དོན་གྱི་འདུ་ལ། ཕལ་པ་མི་ལ་སོགས་པ་ལའང་རང་སྲོག་དང་མིང་གཉིས་སུ་འདུ་བས་དེ་འཕྲོག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་ལས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་ནི་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་སྡོམས་གཟེར་བཞི་བཏབ་སྟེ་ལྷའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བས་ལྷ་རང་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

中文直译
因此，了解生命本质，通过方法夺取等能随意转变的要点，掌握实修并获得自主后，能如愿获得能力的把握。例如，当为麻风病患者提供帮助时，夺取龙的命脉并将其名号转变为金刚手，使伤害者龙的命脉转变，伤害的鬼也变成有益的神，从而产生极大加持。若要造成伤害，则夺取其神金刚手的命脉，并将名号转变为龙，使有益的神也变成有害的鬼。如此，通过掌控命脉，对于有益有害的事业都能自主掌控，通过了解深奥缘起的义理，将众生的命脉转变为佛的命脉，转变名号使之成就为神等，能随意成就任何事业。
说其命如何夺去方法
如此了解命脉的本质后，关于如何夺取命脉的方法有三种：以深奥密咒夺取外命，以深奥禅定夺取内命，以深奥见地夺取秘密命。
外命由深密夺
首先，从上至胜者寂忿佛，下至村庄流浪的小精灵，皆有四种命脉遍布：不变命是轮涅一切的"诶"或"的立"；安住命是人类的"尼"等各自的实际命脉；引导命是神鬼各自的心咒所念诵的内容；假立命是各自的名字，共四种。引导命即称呼其名者，包括假立和引导两者。此外，灵魂标记等其他名称也可作为假立命。或者，人类的不变命是"尼"，假立命和引导命都是自己的名字，安住命是名字的第一个字母。
又《八教法要塞险道》中说，神魔们的自然命、魂魄、住处、容器，是识所依托的。安住的命脉精要，以字形态住于心中的自命。迅速的命脉精要，通过念诵完成所托付的事业。本性命脉精要，是心与法性无二。又说，命脉是种子字和应念诵的心咒，如此等等命脉有多种名称，所有这些在实际上，对于所修本尊来说，归纳为其心命和心咒两种；对于一般人等也归纳为自命和名字两种，通过夺取和折磨的事业，能如所愿成就事业。
其中，对于出世间神祇，以自己与其无二平等入定的方式，加持命脉四钉，反复念诵本尊心咒，使本尊接近自己，通过成就无二的方式获得悉地。
;


 །འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཐ་རམ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་
21-1-95a
ཤོས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གོང་ནོན་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས། བདག་ཧེ་རུ་ཀ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའམ་གང་བྱེད་དེ་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་ཁ་བ་ཉི་མས་བཞུས་པའམ་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་ཞུ་བར་བསམ་པ་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བའམ་སྲོག་མཁར་གཞོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ནང་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཁོ་ཡི་མིང་གིས་བསྐོར་ལ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཉ་ལྟར་དྲང་བར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་དང་ཁྱད་པར་གང་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་བཟླའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་ཅིང་གོང་ནོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་བཟླས་ན་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་བརྡབ་པ་བཞིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདུག་པའི་དབང་མེད་དེ་སྲོག་གི་དབང་པོས་མི་བཟོད་པར་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་དོན་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་བསྙེན་དུས་ཉེར་མ་བཏུབ་ན་རེངས་པ་ཁུགས་སུ་གཞུག་རྦད་དུས་འགྲོར་མ་བཏུབ་ན་འཁྱིལ་བ་ལམ་དུ་གཞུག །བསད་དུས་ལས་མ་གྲུབ་ན་ལོག་རྡུག་
21-1-95b
མཐའ་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱས་ན་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཕྱི་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་མོས་སློབ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲེག་པ་དངོས་སུ་མཐོང་ཁོལ་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
内命由深禅定夺
གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། ནང་ལྟར་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་པ་ནི། །སྲོག་ནི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འགུག་པའི་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་དྲུང་དུ་འོང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔགས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་སྙིང་པོ་ཟབ་མོས་དངོས་སུ་ཁུག་ཅིང་སྔགས་དེ་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་དང་། དགོངས་པ་ཟབ་མོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བའི་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་སྲོག་སྡོམས་གཟེར་བཞིའི་གནད་དང་སྲོག་གི་དམིགས་གནད་ཀྱིས་གཅུན་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ནང་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་ཚུལ་འདི་ལ་ལྟ་སྤྱོད་གྲོགས་སུ་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་
21-1-96a
འཛིན་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
密命由深见解夺
གསང་བ་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། གསང་བ་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ལོག་ནས་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ཏུ་མེད། །དེས་ན་གསང་བའི་སྙིང་འཕྲོག་པའོ།

中文直译
世间傲慢者们的命脉封印解开的钥匙是：首先，取悦上师作为降伏神魔的最大缘起，完成增上本尊神的修持后，自己住于任何嘿鲁嘎（忿怒本尊）的禅定中，念诵所对治目标的咒语，通过咒语的声光供养善逝并唤起誓愿，净化六道众生的习气，触及八部众或所针对者，观想各自心中所住的宝箱如同太阳融化雪或火烧毁鸟羽般融化，这称为"开启锁"或"摧毁命脉城堡"。
然后，想象宝箱内五种精华聚集的种子字被其名字环绕，用咒语铁钩如钓鱼般牵引，并念诵本尊和特别所针对傲慢神的命脉心咒。这时，以法性见地摄持，以增上本尊的自尊，念诵神魔傲慢者的命脉心咒，则如风吹树叶般，八部众无法安住，命脉主无法忍受而来到自己面前。随后，用外内供品供养并役使工作，即可成就目标。
此时，若在修持阶段未能接近，则应将僵硬者纳入钩中；若在驱使时未能行动，则将盘绕者引入道路；若在杀戮时未成就，则应使用反击法门导向终结的口诀等。若掌握这些密咒口诀，将不费力成就。
这种外在夺命方法虽然只依靠见解、修习和发愿学习，但对已得灌顶且持守誓言者，仅通过念诵咒语就能使傲慢者真实可见可使役。
内命由深禅定夺
第二，内在夺命是通过禅定。《密咒教法封印》中说："内在夺取命脉心，命是坚固的禅定，心咒是摄召的密咒，功德将至对方面前。"这是说，通过已成就咒语的力量，以深奥心咒直接召请，使咒语无论加持何物都能实现真实；以深奥意趣了知一切为自心并解脱于无二；以深奥禅定使本尊神身在三境清晰显现而达到见身标准，以这样的意趣，通过命脉制伏四钉的要点和命脉观想要点来降伏，念诵心咒，使智慧和世间无论何者都能真实见到并赐予悉地。
这种内在夺命方式虽有见解和行为作为助伴，但主要是通过稳固禅定来成就的。
密命由深见解夺
秘密夺命是：《密咒教法封印》中说："秘密夺取命脉心，显现存在神魔一切，若知是自己的心性，没有反而可夺取的命脉，这就是秘密夺心。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ལྟ་བ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ཅིང་གདིངས་རྙེད་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དེར་འུབ་ཆུབ་པ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར་པས་མཐོང་རེག་གི་མཚན་མ་དང་ལྷ་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་ལྟ་བའི་གདིངས་མ་ཆོད་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ལ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་གདིངས་ཀྱིས་ཟིན་ན་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་ནང་ནས་ངན་ཤོས་ཤིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
另外难度化众行诛法诛杀夺命
དེ་ལྟར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱེ་བྲག་དུ་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་ཏེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུགས་
21-1-96b
རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་བཟུང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདུལ་སླ་བ་དང་། གདུལ་དཀའ་བའོ། །དང་པོ་ལས་ཉོན་སྲབ་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གདུལ་བར་སླ་བའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཉོན་ཤུགས་དྲག་པོས་རང་དབང་མེད་པར་མནར་བ་གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བར་མི་ནུས་པ་མནར་མེད་པ་སོགས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་ཤིན་ཏུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། ལས་ངན་གདུལ་དཀའ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་མི་གཏོང་ཞིང་ཐབས་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲོལ་བའི་ལམ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཚུལ་ནི་ཐོག་མར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་ངན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་
21-1-97a
གཞན་སྒྲོལ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དམིགས་བྱ་གསལ་ལ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ཏེ་བསྒྲལ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ཏེ་བསད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་པས་བསྒྲལ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་སྤུ་ཙམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་བསྒྲལ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ཁུར་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟོགས་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་པར་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུངས་ཤིང་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་སྒྲོལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་པས་ཕ་རོལ་གསོད་པར་ནུས་ཀྱང་རང་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་དཀའ་བས་ན་ཕ་རོལ་གནས་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་རྣམས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་སོ།

中文直译
如此所说，若对无二法身大明点唯一的见地如前所述已确定并获得把握，则轮回涅槃一切的命脉都汇集于此，除此之外丝毫不存在其他；通过禅定明晰稳固达到纯熟，即使直接见到有相触碰的标志和本尊身，若未确立见地的把握，仅能获得共同成就而无法获得殊胜成就——佛果；若被法性大平等见地的把握所摄持，即使修持九兄弟恶灵中最差的一个，也能证悟成佛。
另外难度化众行诛法诛杀夺命
如此，总体了解要塞、险道、命脉三者的要点后，特别对恶毒难化对象通过猛烈行为度化夺命，这是一切密咒事业中最为卓越的。为何这样说呢？被悲心绳索所持的密咒事业所针对的众生分为两种：易度化和难度化。
首先，业障轻微且恭敬三宝者，可通过讲解佛法等悲心方便引导至解脱之地，因具有此缘分，所以易于度化。其次，被强烈业障折磨而无自主，背离三宝，伤害佛法和众生，无法通过任何和平方法度化，在无间等恶道中漫长流转者，是猛烈度化事业的对象。即使这样的恶业难度者，也不被悲心绳索所舍弃，通过方便智慧的幻变予以摄持的殊胜双修方法，在这度化之道中存在。
度化方式是：首先，通过要塞、险道、命脉三者的深奥意行证悟而度化自己，然后，对恶业所化者生起无比大悲心，以及证悟平等性的殊胜大智慧力，以悲心承担度化他者。此时，若认为在面前以自心变现的明显观想对象，牵其手而度化，与实际抓住对象的手而杀害有所区别，那么即使度化也有业报；若了知两者都只是心的显现毫无差别，度化如同幻术眼花般丝毫不生执著，此时度化也不会成为自己承担的业果。《要塞险道》中说需要有这样的证悟程度，具足标准的度化不仅没有恶业报，而且在圆满资粮的方法中特别殊胜。
未达到标准而进行的度化，虽然因密咒方便深奥而能杀死对方，但自己难免业报，因此对于度化净化他者住处的发心要特别谨慎。
;


 །བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་གཟས་པ་པོ་དགུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ་ལ་དྲག་པོའི་ཐུན་དབབ། སྙིང་གའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བསམ་པའི་ཁྲུས་ལུང་། ཕ་རོལ་པོའི་ཚེ་བསོད་བདག་གི་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་བསྟིམ་པ་ཚེ་ལུང་།
21-1-97b
དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཕང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཁུག་པས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚེངས་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཚེངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུན་ཆོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་གཟས་པ་པོ་འཚེངས་པ་སྟེ། འཚེངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོང་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ན་ཐོག་རེག་གི་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་མི་གྲོལ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་སྲིན་པོ་དང་འདྲ། འཕྲང་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལ་མ་བཟླས་ན། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་མི་ཐོབ། མཐོང་ཁོལ་དངོས་སུ་མི་འོང་། ཐོས་པ་ཆེ་ཡང་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ། སྲོག་བླ་ཚེ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་ཤིང་གདིངས་མ་ཐོབ་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་མི་འབྱོར་བས་དེ་གསུམ་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་བཟུང་ཞིང་ཡ་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་
21-1-98a
སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གྲུབ་མཐར་སྙེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་བསྟན་པ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བསྡུས་པ་དགོངས་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་གདུང་རབ་ཉེར་ལྔའི་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་པ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྒོམ་པ་གསལ་བ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲང་གཏན་ལ་འབེབ་པ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྲོག་གི་ཆོས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་གི་གནད། སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་མ་བུ་དང་བཅས་པ། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དང་སྲོག་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཁའ་དང་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཟབ་མོའི་དགོངས་བརྒྱུད་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྒོ་ཀུན་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་བར་བྱ་
21-1-98b
དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབ་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་བཞི། བོད་ཀྱི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།དེ་ཡང་འོག་མིན་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་ཧེ་བཛྲ་སྟེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའོ།

 །བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་གཟས་པ་པོ་དགུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ་ལ་དྲག་པོའི་ཐུན་དབབ། སྙིང་གའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བསམ་པའི་ཁྲུས་ལུང་། ཕ་རོལ་པོའི་ཚེ་བསོད་བདག་གི་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་བསྟིམ་པ་ཚེ་ལུང་།
21-1-97b
དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཕང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཁུག་པས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚེངས་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཚེངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུན་ཆོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་གཟས་པ་པོ་འཚེངས་པ་སྟེ། འཚེངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོང་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ན་ཐོག་རེག་གི་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་མི་གྲོལ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་སྲིན་པོ་དང་འདྲ། འཕྲང་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལ་མ་བཟླས་ན། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་མི་ཐོབ། མཐོང་ཁོལ་དངོས་སུ་མི་འོང་། ཐོས་པ་ཆེ་ཡང་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ། སྲོག་བླ་ཚེ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་ཤིང་གདིངས་མ་ཐོབ་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་མི་འབྱོར་བས་དེ་གསུམ་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་བཟུང་ཞིང་ཡ་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་
21-1-98a
སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གྲུབ་མཐར་སྙེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་བསྟན་པ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བསྡུས་པ་དགོངས་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་གདུང་རབ་ཉེར་ལྔའི་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་པ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྒོམ་པ་གསལ་བ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲང་གཏན་ལ་འབེབ་པ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྲོག་གི་ཆོས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་གི་གནད། སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་མ་བུ་དང་བཅས་པ། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དང་སྲོག་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཁའ་དང་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཟབ་མོའི་དགོངས་བརྒྱུད་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྒོ་ཀུན་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་བར་བྱ་
21-1-98b
དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབ་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་བཞི། བོད་ཀྱི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།དེ་ཡང་འོག་མིན་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་ཧེ་བཛྲ་སྟེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文直译：
解脱的方法是：召请攻击对象的意识，分离神灵后降下猛烈修法。夺取心间五种精华的生命，以智慧之光净化一切恶业的洗涤教授。将敌人的寿命福德融入自身寿命的寿命教授。
将敌魔的意识投向阿刹尼天佛父佛母的交合处，使其转变为种姓之子的处所教授。由于具备这样的见解和行为，敌人的寿命福德被吸引至自身，使瑜伽士自己得以满足；敌魔的血肉转变为智慧甘露，使护法和坛城诸神得以满足；敌魔的恶业被截断，成为善逝之子，使被攻击者得以满足。具备这三种满足的深奥见行的成就瑜伽士，获得无畏、战胜一切方向的苦行自在。
若没有堡垒般的见解，即使出现如雷击般的征兆也不能解脱，虽有大力量却如罗刹；若不以关隘般的禅修行持修习，则无法掌握显现为神坛城的力量，不会直接产生控制所见之效，虽然多闻却如鹦鹉；若不精通生命、魂灵、寿命三者的要点并获得确信，则无法完全掌握利益损害的事业。因此应将这三者互为助伴，不相分离，在一切情况下作为三者具足来修习，这样就能达到殊胜持明成就者、伟大瑜伽自在者们深奥见行的究竟成就。
为确立这三者的义理，应当了解：作为见解的菩提心堡垒教授，心部母子十八部的内容被瑜伽自在者们摄为修持的十种见解等和二十五传承的口诀；还有各种伏藏教授中指认心性为法身的次第；将禅修三种清晰转为关键的确立；八部佛教各种成就法的口诀次第；各种禅定经验的要点文字；作为行为的猛烈事业生命法"猛咒二十卷"；以及其他必要的口诀要点，咒语编排"黑色心刺母子"，世间宝库和命宅等口诀次第，如虚空和海洋般广大的内容。
最终的要点是使自心本然智慧在自身明现的方法，必须通过各方面取悦具有深奥意传的尊贵上师，使意义传承的见解得以传递。
对于这一切如来心密藏深奥乘，在圣地印度虽有许多得到传承的学者成就者，但在所有传承中最为卓越、无与伦比的有印度四大班智达成就者和西藏四位，共八位。首先是从本尊获得灌顶而得到传承的嘎饶多杰。他在阿刹尼天从普贤父母授予金刚萨埵王位灌顶，从金刚萨埵本尊获得传承的喜金刚，即嘎饶多杰，因此菩提心显现为本来未经造作的任运成就。


 །བཀའ་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སྟེ། དེ་ཉིད་རི་མ་ལ་ཡར་དགོངས་པར་བཞུགས་པ་ན། རྨི་ལམ་དུ་གླེགས་བམ་ཁང་སྟེང་དུ་བབ་པ་སོགས་རྨིས་པ་ལྟར་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་རྣམས་བབས་འདུག་པ་དོན་མ་ཤེས་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་ཀྱང་མ་ཤེས་ནས། གླེགས་བམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞག་བདུན་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་། དེ་ནས་ཡང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་
21-1-99a
ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཏཱནྟྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས་དེ་དབང་ཐོབ་པའོ། །རང་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རིག་པ་རང་ལ་རང་ཤར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ། སྲིད་གསུམ་གཏན་དཀྲུགས། དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གིས་རང་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞུས་པ། བདག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་བསྐུར་ནས་སྐྱེས་ལན་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་བོད་དུ་རྫོངས་ཤིག་ཞུས་འདུག་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཞིག་བོད་དུ་གཤེགས་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ན་ལྔ་ཚིགས་དབུས་སུ་མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བཞུགས་པ་ལ་ཡར་མར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དུས་གཅིག་ཏུ་བི་མ་ལ་ལ་གཟིགས་པས་བི་མས་བོད་དུ་སོང་ཅིག་པར་གོ་ནས་གཞུ་མོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ནས་བོད་དུ་བྱོན། བི་མ་ལ་དེ་ནི་
21-1-99b
པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་པད་འབྱུང་། བི་མ། བུདྡྷ་གུ་ཏ། ཤནྟིང་གརྦྷ་བཞི་བྱོན་པས་བུདྡྷ་གུ་ཏ་ནི་གངས་ཏི་སེ་ནས་རྗེ་འབངས་ལ་གདམས་ངག་སྤྲིང་སྟེ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། ཤནྟིང་གརྦྷ་རཀྵི་ཏ་དགོངས་པ་ལ་གཤེགས་ནས་བོད་ལ་ཆོས་སྤེལ་བ་མ་བྱུང་། བོད་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་འགོ་བོ་ནི། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས། བོད་ཀྱི་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་བབ་གསུམ་པོའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་འདུས་ཤིང་བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྗེ་འབངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་པ་སོགས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་དག་གི་བཀའ་ཡང་གཉག་ཛྙཱ་ན་ལ་བབས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཡར་ལུང་མཆོང་གི་ཡང་རྫོང་དུ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་
21-1-100a
འཁོར་བཞེངས་ནས་ཞང་གི་བནྡེ་ཛྙཱ་ན་ལ་དབང་བསྐུར་གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་དུ་བཏགས་ནས་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ། ལྷ་སྲས་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དབང་གི་ཆུ་བོ་གཅིག་གོ།

以下是原文的简体中文直译：
从传承标志经函获得灌顶传承的是持金刚化身帝王因陀罗菩提。他在喜马拉雅山入定时，梦中见到经函降临房顶等景象，醒后如梦所见，房顶上确实降下了经函。他装作不解其义，向上师库库拉扎展示，上师也不了解。于是他将经函置于自己头顶，生起虔诚心，入定七天后见到金刚萨埵尊颜。之后又入定二十一天，完全通达经函的全部内容，成为精通一切密续义理的智者，因此获得灌顶。
从自我觉性力量获得灌顶传承的是莲花生大士。一切显现和存在都安住于自觉菩提心中，此即尊贵金刚萨埵的本性，觉性在自己身上自然显现，解脱了三界，彻底搅动三有，断绝了三毒之根，获得了自己证悟自己的灌顶，因此五种身语意功德事业任运成就。
从善知识获得灌顶传承的是毗玛拉密多。当时他在印度国王的供养处，与五百位班智达一同在座。国王禀告说："藏王送来了一斗金粉，请求派遣一位智者班智达作为回礼前往西藏。希望你们中有一位智者能前往西藏。"五百人中，最有智慧的毗玛拉密多坐在中间的第五位，其他人同时将目光投向毗玛拉密多，毗玛拉密多理解他们的意思是让他去西藏，便说了一首偈颂："依靠弓箭的箭..." 然后前往西藏。这位毗玛拉密多是由五百位班智达授予灌顶而获得传承的。
之后，莲花生、毗玛拉、佛陀古达、寂静藏四位来到藏地。佛陀古达从冈底斯山向君臣传递教言后又返回印度。寂静藏惹希达入灭后未能在藏地弘扬佛法。在西藏灌顶之流的四大源头是：莲花生大士、毗玛拉密多、虚空藏、贝若扎那，即两位印度上师和两位藏族上师，共四位。
其中，持明金刚的化身莲师汇集了印度三大传承的灌顶之流，这位尊贵的大持明在藏地桑耶钦普红崖吉村洞中修持八大本尊坛城时，为君臣九位心子授予灌顶。当时自在王的花朵落在中央，各自见到了各自本尊的坛城并获得成就，展现了各种神变。同样，他也在金刚橛坛城中授予灌顶。这些教法传给了娘·智慧。
另外，直接见到法性真谛的上师毗玛拉密多在雅隆琼杨冈中建立了殊胜秘密坛城，为藏族僧人智慧授予灌顶，赐予密名"无垢明月"，他也获得了成就。这是被藏王赤巴坚王印记加持的灌顶之流之一。


 ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དངོས་དང་དེའི་སློབ་མ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ལས་དབང་ཐོབ་ཅིང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་ལ་དབང་བསྐུར། དེས་ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཞང་ཛྙཱ་ན་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཉི་ཟླ་རྟོད་ལ་གནོན་ནུས་པ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་དུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་དབང་ནོས་ནས་གཉལ་གྱི་དགེ་རི་རུ་མར་མེ་དགུ་པ་བཞེངས་ནས་ཞང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།

以下是原文的简体中文直译：
另外，毗卢遮那佛的化身译师贝若札那在印度直接见到了上师嘎饶多杰尊颜，以及他的弟子圣者文殊的真容，从上师文殊友二人获得灌顶，之后贝若札那为王妃玉札授予灌顶。她又在雅隆水晶岩洞中为藏族智慧授予灌顶。
能够降伏日月的上师虚空藏在印度金崖迦陵伽园从金刚诃姆嘎热获得灌顶后，在聂地格日建立了九盏灯坛城，为藏族上师授予了灌顶。


 །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཞང་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་འམ་གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་གྲའི་མན་ཁང་དུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབང་བསྐུར། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཙང་གི་མི་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར། དེའི་ནང་ནས་བཀའ་ཐམས་ཅད་བབ་པའི་
21-1-100b
མཆོག་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསང་མཚན་གཏེར་བཞད་རྩལ་ལ་སྔར་གྱི་བཀའ་བབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྱིས་དཱ་ན་ཏ་ལའི་དབང་བཀའ་དང་ལྔ་འདུས་ཤིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས་མངའ་བདག་ཉང་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཞུས། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པས་བཀའ་མའི་དབང་བརྒྱུད་དུ་མ་ཟད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་མངའ་རིས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་མ་ཆད་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའམ། མཚན་གཞན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་སུ་ཡུལ་གྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ན་གྲགས་པ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་དང་མངའ་རིས་པཎྜི་ཏར་འཁྲུང་དུས་སོགས་ཁ་སང་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་དྲན་ཚུལ་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྙན་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་
21-1-101a
དུ་ཁྱབ་པ་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལས། ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་སུ་ནོས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཀའ་བབ་པ་གང་དེས་གཟིམ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གནང་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་གྱི་བཤད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དམར་ཁྲིད་རྣམས་དང་།གཞན་ཡང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱད་དུ་མའི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སྣ་ཚོགས་རྩལ་ནས་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཞིག་ཀྱང་གྱིས་ཞེས་བདག་ཅག་ལ་སྔ་ཕྱིར་གསུང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏད་པར་མཛད་པ་དང་། སླད་ནས་གཟིམ་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་དབུར་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བདག་
21-1-101b
ཅག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་པོད་དགུའི་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是原文的简体中文直译：
如此，这四位上师的四种灌顶之流汇集于一处的即是藏族智慧童子，又称密名"无垢明月"。他在札的满康为索波拉巴和努普桑杰耶谢仁波切授予灌顶。桑杰耶谢又对努普云丹嘉措等藏地的四人授予灌顶。其中接受所有传承的最胜者是努普云丹嘉措，密名宝藏笑力，他不仅接受了先前的四大传承，后来又加上达那塔拉的灌顶传承，共五种汇集于一身。
从他逐渐传承到成就者诺珠之间，由主尊年饶巴坚请得。主尊年仁波切是法王梵天之花的第十六世转世，他不仅是口传灌顶的传承持有者，更是善逝总集法宝的传承接受者、伟大的法轮转者。从他逐渐传承下来，经过法王化身阿里班智达莲花自在王等许多精通并获得成就的金刚上师的不间断传承，传至我的尊贵上师，虽难以称呼其名号，但为了表达意义，如果提及名字的话，即是文殊智悲自在说法日或另一名号莲花光明显密洲，名声传遍各地，被金刚预言赞誉为主尊法王的化身。尊者自己也曾说能清晰记得自己曾是法王和阿里班智达的转世等往事，犹如昨日。他的学识和成就无与伦比的盛名遍布整个藏地。
他拥有七种传承，特别是与八大持明成就者和具有八种莲师名号不可分的八大修部坛城主尊们，直接获得了此道的成熟解脱完整传承。他在吉祥不死成就乐园寝殿中，以极大欢喜心为我等聚集的弟子们赐予了八部善逝总集的完整灌顶。不仅如此，他还传授了尊者自己的深奥伏藏法，包括八种莲师名号和八大持明成就者的意传八部法类中的身语意功德事业五种修法灌顶及其意义解释和深奥的直接引导。另外还传授了许多近传八部的各种灌顶和讲解。他多次严肃地鼓励并授权我等，要求道："依靠这些教法，也应撰写一部八部的详解。"并将其心意交付于此。
后来在同一寝殿中，以尊者上师为首的持明众会与我等一同从文殊怙主语狮莲花舞自在无尽慧尊前也很好地获得了八部善逝总集大教法九函的传承。如此，我有幸从这两位大伏藏上师仁波切处获得了传承教法。


 །དེ་ལྟར་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ། མཁའ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མ་ཞིག །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཀྲག་མ་ཡལ། བར་དུ་སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་མཚོ་མ་སྐམ། དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་སླད་མ་ཞུགས། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ། བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ལགས་པས། སྔ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པར་ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་པས། དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པ་རྙིང་མའི་ཆོས་གྲལ་འཛིན་པའི་དམན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་བླ་མའི་བཀའ་དང་རང་གི་མོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སྨིན་པ་ཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་བས་དེ་གར་ལུས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཆུ་
21-1-102a
འབྲུག་གི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་བདག་གི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་འདིར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། ཉེ་ཆར་ཞེ་ཆེན་པ་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། གཏེར་བྱོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ།རིན་ཆེན་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་སྤུས་ལེགས། མི་ཡི་ནོར་བུ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་སོགས་དངོས་རྫས་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་དོན་ཞིག་འབྲི་དགོས་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་ཡང་དབེན་པདྨ་བདེ་ལྡན་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ངག་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སླར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ཏེ། ལོ་དེ་ཡི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གློ་བུར་འབྲི་འདོད་ཞིག་བྱུང་བ་བཞིན། པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་སྟེ་མཁས་པ་མི་བཞིས་བརྩམས་པའི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཤད་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་སོགས་ཀྱིས་ཟུར་
21-1-102b
བརྒྱན་ཏེ་ཉིན་བཞིན་བརྒྱུད་མར་བྲིས་པས་སྲོག་གི་སྐོར་འབྲི་ཚེ་ནང་ཉམས་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་པ་བྱུང་ཡང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕུལ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བྲིས་ཏེ་ཟླ་བ་དེ་ཡི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྔ་དྲོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའམ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་མི་ནུབ་པར་གནས་ཤིང་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཧེ་རུ་ཀཿ །བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། །ཚུལ་འདིར་གུས་ཤིང་འཛིན་པར་བགྱིད་རྣམས་ལ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ་པར་མཛོད། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས་པ་དང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགྱེས་ཞལ་མངོན་བསྟན་ནས། །གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གི། ཆར་གྱིས་དེང་འདིར་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་དུ། །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་མི་ཉམས་གནས་པའི་
21-1-103a
མཐུས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
如此，直至今日，具有大修部八部深奥成熟解脱方法的修持传承在此：空中持明传承的行列未散失，地上坛城修持的光辉未褪色，中间药肉甘露的海洋未干涸，违背誓言混合的污染未侵入，母亲与空行的气息未消散，加持意传的桥梁未中断。因为持有前译传统的人们应当主要持守此道，这是乌金莲师及其传承以印信所盖定的。因此，我这生于末法时期、参加宁玛法席的卑微之人，也以三门无欺诈，依靠上师教言和自己的信念，虽然想要撰写一部八部详解，但未能如愿及时成熟，故而搁置至今。
水龙年正月二十一日，我的上师仁波切示现收摄此界色身，以五峰山上进入班钦毗玛拉心界的方式后，最近由希钦嘉察转世仁波切师徒献上吉祥天物、伏藏所出天铁金刚、优质宝贝玛珠念珠、人宝安乐之器等多种实物，恳切敦促撰写八部善逝总集的概论，加上许多具有志趣者的劝请因缘，在名为"胜利"的水蛇年，于幽静的莲花乐园进行了善逝总集的亲近修持，以六个月的断语方式严格闭关祈祷，之后又献上会供等供养。
在那一年的第七月十八日，忽然产生了写作的欲望，于是以莲花生、毗玛拉、贝若扎那、虚空藏这四位智者所著的善逝总集讲解论典为基础，以八部堡垒关隘和上师口诀等加以装饰，日日连续书写，当写到生命部分时虽内心体验极为剧烈，但通过献供会供等以勤勉写作，于该月二十一日上午圆满完成。
撰写者是弥旁文殊喜金刚或称大胜喜力。愿以此使遍智佛陀教法总体和特别是密咒金刚乘，尤其是善逝大修部八部这一道统在一切方位和时期中弘扬广大，永不衰退。并愿借此力量，使一切众生的二种成就轻易实现。
具光荣空行众眷的赫鲁嘎！
通过镇教忿怒燃烧的云光放射，
对此法恭敬并持守者，
请降下所欲成就的船雨。
与成就持明众会一起，
显现与佛子佛陀的喜悦面容，
伴随歌声美妙的花朵，
今此处赐予吉祥祥瑞。
愿此殊胜道于一切方位和时间，
极大增盈并不衰退的力量，
使大地、空际与天空界，
为密咒大名声所遍满。
如是所言。


 །སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། །དུས་གསུམ་རྣམ་དག་འོག་མིན་གསང་མཆོག་ཏུ། །དཔལ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་འཁོར་ཚོགས་ལ། །བརྗོད་མེད་དགོངས་བརྒྱུད་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསུངས། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས། །ངག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སེམས་འགྲེལ་ལུང་ལྔར་བཅས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་དང་གཏུམ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །བརྡའ་བརྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཏད་རྒྱ་མཛད། །རེ་ཞིག་སྤེལ་བར་དུས་ལ་མ་བབ་པས། །སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་བཅུག །མི་འཇིག་བཀའ་རྟགས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་གཏམ། །རོ་གླིང་ཚལ་གྱི་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས། །ནམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་དགུ་ཡི། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་མཆོད་རྟེན་དེ། །མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་བྱེ་བས་སྲུང་ཞིང་མཆོད། འཇའ་ཤར་གློག་འགྱུ་འོད་ཆེན་འབར་བར་གཟིགས། །བརྟགས་པས་འཛམ་གླིང་འཚེངས་ནུས་ཆོས་གཏེར་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུས་ཏིང་འཛིན་མཐུས་བསྐུལ་
21-1-103b
པས། །དྲེག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲོམ་རྣམས་སོ་སོར་ཕུལ། །མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་སོ།

以下是原文的简体中文直译：
本师普贤大胜赫鲁嘎，于三时清净阿刹尼密严，
对大德八部持明眷众，以不可言说意传法性自声宣说。
持明力持金刚法胜，将其摄于言，连同心释五种教法，
对空行主及八大忿怒众，以符号传法轮作印记。
暂时不到弘扬时期，故而分开置入宝匣，
以不坏法印七层封印，隐藏于尸陵园的大乐塔中。
某时九位成就持明，于光明觉受境象中，见彼塔为
空行与傲慢众亿万守护供养，彩虹现、闪电动、大光燃烧。
检视后见能遍满赡部洲的法宝，
以神通聚集、三摩地力祈请，
傲慢众将诸匣分别呈献，
空行授予灌顶耳传教法。
;


 །དེ་ཉིད་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝས། །བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་བྱང་ཆུབ་ལོན་ཚལ་དུ། །རྗེ་འབངས་བཀའ་བབ་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ། །དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བསྩལ། །ད་ལྟ་མ་སྤེལ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། །བོད་ཡུལ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་གཞན་ཀུན་ཉམས་ཀྱང་སླའི། །བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཉམས་མ་འཇུག་ཅེས་གདམས། །དེ་ཕྱིར་པདྨའི་རིང་ལུགས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་སྒྲུབ་འབད་རིགས་པས། །མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་དཔྱད་གསུམ་གྱིས། །རྨད་བྱུང་རྣམ་བཤད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོར་གྲུབ། །གང་དེ་འཛད་མེད་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེའི་རྒྱུ། །གཅིག་ལས་དུ་མར་འབྱུང་བ་སྤར་གྱི་འཕྲུལ། །ལ་དཀར་ཁྱིམ་བདག་དད་གསུམ་བློ་ཡིས་བཞེངས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་བས། །བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །རྒྱུ་སྦྱོར་པོ་ཡང་གནས་སྐབས་
21-1-104a
ཐམས་ཅད་དུ། །མི་མཐུན་ལོག་འདྲེན་མདའ་ལྔའི་འཚེ་བ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་རྟག་ཏུ་བགྱིད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་མཐའ་མི་མངོན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཚོགས་ཀུན། །བདེ་ལེགས་རྩ་བ་དགེ་བཅུའི་ལམ་བཟང་སྤྱོད། །བདེ་སྐྱིད་སྐབས་གསུམ་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་སྟེ། །བདེ་དགའ་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་ཉུང་དུ་འདི་ཡང་ཕྱི་མོའི་ཞུ་དག་དང་ཆབས་ཅིག་མཁན་མིང་རཏྣ་ཀིརྟིས་སྨྲས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
21-1-104b
empty page


目录
胜大修八教总义分法.成就藏
首善以传记起欢喜
经论总史
佛经如何成
论典如何形成
另说不共续部实修八教胜法如何形成
中善总说具其传记之传法方便
总说
各别说
外道
内道
应理乘
声闻乘
缘觉乘
菩萨乘
果乘密宗
外密乘
内密无上宗
说稀有法
说具其功德之内密乘
总说共许乘
说不共之各别乘
玛哈瑜伽见解
经教阿弩瑜伽见解
大圆满阿底瑜伽见解
摄要内续三部实修
后善说密要实修八部目的
说各目的
文殊四主仆意趋
说住轮见解
说有轮断离
说幻轮神变
说断轮事业
莲教三声马鸣意趋
说趋入诸乘次第马鸣九步履九乘至究竟
结合道地马鸣十三,说五道十地速成
说明辨密乘马鸣青白马头,胜马头尊殊胜功德
化众以方便胜大马鸣与本母万言自在开悟授持
清净意九句意趋
依觉受说见解
依实践说事业
依近修说生起次第
依圆满次第说摄要窍诀
胜功德清净甘露意趋
其为法甘露
义甘露
形或药甘露
物甘露
金刚橛四事业除垢意趋
说金刚橛四定义
修金刚橛者依根器次第说离边
金刚橛四法器依各自仪轨说
说通达金刚橛四大修法
本母使者气,脉,明点意趋
依诸本母世间相,说种姓传承
依伏藏传承,说所隐现前
依见解,说行度道
依护法事业,说愤怒恶咒
世间奉承之供养,奉行,依止之三意趋
说诸世间神摄天龙八部
说一切供养摄八供养
说一切依止摄八种依止
说一切奉行摄八种奉行
说驱使怒咒召,封,诛之三
说诸驱使摄天龙八部各自语
说诸煞摄八锐喻
说诸咒摄八利器
说诸修持摄八窍诀
说持明上师四近修意趋
总说修持持明上师方便
修持持明上师方便各别说
总说摄要
修行摄宗,要,行三要,故此略说
见之宗
修之要
行之命
命之本质
说其命如何夺去方法
外命由深密夺
内命由深禅定夺
密命由深见解夺
另外难度化众行诛法诛杀夺命

以下是原文的简体中文直译：
一切精华总集的莲花生大士，在红崖吉村菩提树林中，
对君臣传承心子九人，授予了完整无余的灌顶和教言。
现在未弘扬，到五百年的末期，
藏地安乐幸福将成为法的根本。
显密其他一切教法衰败尚可，
但八部三种切勿让其衰败，如是教诫。
因此，持守莲师传统的人们，
理应唯独在此精进修学。
弥旁善知识以三种考察，
成就了稀有详解成就精华。
此无尽广大法布施之因，
一化多的印刷技术，
由拉嘎家主以三信之心发起，
由此所生一切白业善集，
愿持教殊胜者们莲足常久稳固，
教法宝藏讲解修持增广，
持教者们心意和合戒律清净，
回向为教法长久住世之因。
愿供养资具者于一切阶段中，
违缘邪引五箭的伤害平息，
寿命、荣耀、功德如上弦月增长，
常行教法之事业。
愿方际无显等同虚空的一切众生，
行持安乐根本十善妙道，
获得安乐三皈依境之荣耀，
证得安乐欢喜不变的殊胜菩提。
此刻印文简略也是随同原文校订一起由持僧名号宝称所言。一切吉祥！
目录
胜大修八教总义分法.成就藏
首善以传记起欢喜
经论总史
佛经如何成
论典如何形成
另说不共续部实修八教胜法如何形成
中善总说具其传记之传法方便
总说
各别说
外道
内道
应理乘
声闻乘
缘觉乘
菩萨乘
果乘密宗
外密乘
内密无上宗
说稀有法
说具其功德之内密乘
总说共许乘
说不共之各别乘
玛哈瑜伽见解
经教阿弩瑜伽见解
大圆满阿底瑜伽见解
摄要内续三部实修
后善说密要实修八部目的
说各目的
文殊四主仆意趋
说住轮见解
说有轮断离
说幻轮神变
说断轮事业
莲教三声马鸣意趋
说趋入诸乘次第马鸣九步履九乘至究竟
结合道地马鸣十三,说五道十地速成
说明辨密乘马鸣青白马头,胜马头尊殊胜功德
化众以方便胜大马鸣与本母万言自在开悟授持
清净意九句意趋
依觉受说见解
依实践说事业
依近修说生起次第
依圆满次第说摄要窍诀
胜功德清净甘露意趋
其为法甘露
义甘露
形或药甘露
物甘露
金刚橛四事业除垢意趋
说金刚橛四定义
修金刚橛者依根器次第说离边
金刚橛四法器依各自仪轨说
说通达金刚橛四大修法
本母使者气,脉,明点意趋
依诸本母世间相,说种姓传承
依伏藏传承,说所隐现前
依见解,说行度道
依护法事业,说愤怒恶咒
世间奉承之供养,奉行,依止之三意趋
说诸世间神摄天龙八部
说一切供养摄八供养
说一切依止摄八种依止
说一切奉行摄八种奉行
说驱使怒咒召,封,诛之三
说诸驱使摄天龙八部各自语
说诸煞摄八锐喻
说诸咒摄八利器
说诸修持摄八窍诀
说持明上师四近修意趋
总说修持持明上师方便
修持持明上师方便各别说
总说摄要
修行摄宗,要,行三要,故此略说
见之宗
修之要
行之命
命之本质
说其命如何夺去方法
外命由深密夺
内命由深禅定夺
密命由深见解夺
另外难度化众行诛法诛杀夺命


